苦行

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印度英國殖民時期苦行的一種方式:終生舉起手臂

苦行梵語तपस्羅馬化:Tapas)是印度宗教中的一种修行方式,目的是為获得神灵的祝福或得到解脱,通过各种超越自然、超越自我的修行,来达到目的佛教中,佛陀成佛之前曾修苦行,“日食一麻一麦”(一天只吃单一的带着稻殼的麻米,和子,而不再吃別的東西),沒有獲得成就,且幾乎餓亡,故佛教并不贊成苦行,而主張“行中道”;但佛教因人設教,也允許根機合適者修苦行,稱爲“頭陀僧”(苦行僧);如藏密噶舉派密勒日巴,在获得了法的真谛以后,来到了人迹罕至的山洞山崖上苦行,以远离八风五毒的干扰,获得了大成就。

概論

印度教、耆那教等

苦行流行于印度文化圈,在印度提倡苦行的宗教有耆那教印度教等。在印度、尼泊尔常有苦行僧蓬頭垢面、衣衫襤褸,帶著象徵濕婆裨的三叉杖,邊走邊吟誦古經文。

苦行僧必須忍受常人認為是痛苦的事,如長期斷食甚至斷水、躺在佈滿釘子的床上、行走在火熱的木炭上、忍酷熱嚴寒等事情,來鍛鍊忍耐力和離慾。有部分人单脚站立一站就数十年。

印度教《摩奴法論》提出婆罗门种姓等“再生族”的“四行期”(梵語Asrama),分为:梵行期(梵志期梵語Brahma-carin),家居期(梵語:Grihastha),林栖期(梵語:Vanaprastha),遁世期(梵語:Sannyasin)。在林栖期,需要居住在森林中苦行,“要蜷缩地上,或整日两足站立;要有起有坐,并每天沐浴三次;……以枯槁其凡躯……摆脱一切肉感快乐的偏好”。[1]

在遁世期,更要全身心的投入苦修,不伤生,行瑜伽,以期获得梵我合一的“解脱”。

唐朝时玄奘记载古印度的部分苦行者的苦行方式,先在河里打下一根桩子,竖起一个很高的柱子。在柱子旁,再竖一根稍微矮一点的柱子。每天早晨,成群结队的苦行者,就爬这个柱子。一只手搭在高柱子上,一只脚踩在矮柱子上,还有一只手和脚就张开,头要抬高,脖子要伸直,看着太阳的方向,随着太阳慢慢旋转,以此来修行,看着在天穹中旋转太阳,人也在转,苦行僧认为这种苦行方式,从日出到日落就相当于完成了生命的一次轮回,有的人在这里一练就是几十年,直到支持不住掉进河里淹死为止,灵魂就得以解脱。[2]

耆那教苦行:他们不吃肉,不摘果蔬,只吃掉落在地的果实。此外还有一种修行是绝食,萨莱克哈那(Sallekhana),当耆那教徒意识到死亡临近的时候,一是确实患了绝症;二是人老得身体功能失常。”就进行绝食以达到身体的纯洁,为此印度每年有非常多的人饿死[3]

佛教

受印度文化的影响,佛教创始人釋迦牟尼成佛前曾修苦行,「晝便入林中。夜便露坐……至冢間。取彼死人之衣。而覆形體……日食一麻一米(或譯為一麻一麥)。形體劣弱。骸骨相連。頂上生瘡。皮肉自墮。猶如敗壞瓠盧……」。後來發現修苦行並不能達到成佛,於是轉變以其他方法修行.釋迦牟尼佛曾在優羅毗羅村收留五名苦行僧,此為佛經上記載的「初轉法輪」创立佛教。创立佛教后,釋迦牟尼认为苦行不是脱离苦海的最好方式,他开始提倡“中间之道”既不苦行亦不纵欲,自此以后佛教从印度提倡苦行的诸多宗教中脱离出来。當然,佛教講求因人設教,也允許根機合適者修苦行,稱爲“頭陀僧”(苦行僧),如佛陀十大弟子之一的大迦叶尊者,被尊為“头陀行第一”;漢傳佛教、藏傳佛教中都常有行苦行者,如藏密噶舉派密勒日巴,曾到人迹罕至的山洞山崖上苦行;還有佛教中存在一步一拜的朝拜方式,尤其在藏地還要一步一“五體投地”地朝拜,也被視為苦行之一種。

虽然佛教修行是非苦行的中间之道,但对现代的华人来说佛教僧侣清心寡欲的生活已经够“苦”了,因而有部分对印度文化不了解的华人把佛教僧侣错当“苦行僧”。

其他宗教

在非印度文化圈中也存在苦行的行为,什叶派穆斯林在过阿舒拉节时,常裸露上身对自己进行鞭打,更有甚者在鞭打的铁链中装上刀刃,使其本人被鞭打得鲜血直流。

媒体使用

在香港,偶有示威人士,每走数步就跪地一拜,其示威方式會被香港媒体称为「苦行式示威」。

相關

註释

  1. ^ 《摩奴法論》:“要吃地上或水内生长的蔬菜,清净树木生的花、根和果实,以及果实内长出的油……严格遵守林栖者的义务,完全地仅以花、根和经时成熟自然坠落的果实为生。要蜷缩地上,或整日两足站立;要有起有坐,并每天沐浴三次。热季要忍受五火的炎热;雨季要赤条条地置身于云雨的倾注;冷季要穿湿衣,渐次增加苦行。每日三次沐浴时,要对诸神和祖灵奠水;要从事愈来愈严峻的苦行,以枯槁其凡躯……摆脱一切肉感快乐的偏好,纯洁如学生,不计居处的乐趣,栖息树下,席地而卧。要从婆罗门隐者,和其他林栖的再生族家长处接受必要的布施,维持生活……这些,再加上其他,就是婆罗门退隐山林后,应该遵守的戒行;又为成就梵我一如,应该学习启示圣典的各神学分支”(Ⅵ.13;21-4;26-7;29)
  2. ^ 钱文忠《玄奘西游记》·19
  3. ^ 印度耆那教的“绝食而死”, 青年参考, 2005-09-14 [2019-01-10], (原始内容存档于2020-11-07)