日本佛教
日語寫法 | |
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日語原文 | 仏教 |
假名 | ぶっきょう |
平文式羅馬字 | bukkyō |
佛教 |
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佛教大綱 ![]() |
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日本的佛教在飛鳥時代傳入,並於奈良時代與平安時代開始發展,為漢傳佛教的一支,以大乘佛教為主流。中國佛教已經消失的宗派如真言宗、法相宗等,在日本反而傳承至今。根據美國中央情報局(CIA)的調查,神道教約佔日本人口比率70.4%,佛教徒約佔人口的69.8%(含同時信奉神道教)。根據日本文化廳每年實施的《宗教統計調查》,截至2016年12月31日,神道教的信徒有8953萬人(約佔人口70%),佛教徒有8872萬人(約佔人口69%),亦即大多數日本人同時信仰神道教與日本佛教[1]。許多的日本人不參與任何宗教組織,只參與婚喪喜慶與祭祀等傳統上的宗教儀式;還有不少年輕人就算參加宗教儀式,卻自認為不可知論者甚至無神論者。
概說
![](http://images.weserv.nl/?url=//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/Horyu-ji11s3200.jpg/288px-Horyu-ji11s3200.jpg)
現在日本佛教的概略,根據文化廳編纂的《宗教年鑑》等統計,現在日本的佛教徒大半屬於大乘鎌倉時代宗派[3]。根據2010年東本願寺僧侶的調查,淨土宗系(含淨土真宗)宗派佔大多數,約佔47%;日蓮宗系(含創價學會)的宗派約佔21%;禪宗系的宗派約16%;密教系(含台密與東密)約12%,其餘4%。
特色
以下是日本佛教異於其他佛教之處。「寺請制度」、「本末制度」、「觸頭制度」雖已廢除,但是仍然影響現今的日本佛教。
寺請制度
寺請制度是江戶幕府的宗教統制之制度。源自江戶時代初期,用於消滅天主教,在島原之亂後全面實施。原本是天主教徒透過寺請,由寺院發行寺請証文(寺手形),証明放棄天主教信仰。起初只是以棄教者為對象,之後演變成為了証明非天主教徒,每戶家庭都必須歸屬在某宗派的某寺院之下,也就是成為寺院的檀越,也稱作「寺檀制度」。明治維新後廢除。
本末制度
本末制度是江戶幕府為了統制佛教教團創設的制度,規定各宗派寺院的本山・末寺的關係,將寺院的上下階層組織化,用於統制各宗派。1631年,江戶幕府禁止新寺的創建;翌年以降,各本山有提出「末寺帳」的義務,幕府藉此掌握各宗派末寺的狀況。明治維新後廢除。
觸頭制度
觸頭是江戶幕府或藩的寺社奉行之下,在各宗派之中任命的特定寺院,也是宗教統制之一環。執行和本山及其他寺院之間的上申下達等連絡,統制地域內的寺院。明治維新後廢除。
肉食妻帶
「肉食」是食肉,「妻帶」是娶妻。原先日本佛教除了淨土真宗之外,其餘各宗皆禁止肉食妻帶(另一派是真言宗立川流);明治政府宣佈僧侶可娶妻,至此日本佛教各宗全面開放肉食妻帶,至今仍是日本佛教的一大特色。肉食妻帶主要是在末寺,因為末寺是父子世襲當主;本山的大寺仍要嚴守佛教戒律,因為本山大寺是選賢制度。而且末寺的住持兒子要繼承父親住持之位,也要到本山大寺參學三到五年,然後受一日一夜三壇大戒取得住持資格證書,要回到末寺繼承父親住持之位,隔日舉行還俗的捨戒典禮,返回末寺,這種行為稱作「本山交眾生」;如果要堅守出家生活,就要待在本山大寺。
現在的日本僧侶的模式反而很像古代的婆羅門有在家期、出家期,還俗並娶妻;不還俗的婆羅門則稱為「梵志」。在日本,做法事的主法僧必須是有在叢林寺參學畢業,一般的學問僧不能參與俗家法事,不然會被告上法庭。
系譜
![](http://images.weserv.nl/?url=//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/Buddism_in_japan.svg/400px-Buddism_in_japan.svg.png)
以下列出現今日本佛教之傳統宗教系譜。
歷史
飛鳥時代
《日本書紀》有載佛教傳至日本始於飛鳥時代、552年(欽明天皇13年)有百濟聖明王始贈予釋迦佛的金銅像與經論。佛教傳來之際,引起反對佛教的物部尾輿和中臣鎌子等(神道勢力)和信奉佛教的蘇我稻目的對立。雙方的對立延續到下一代(物部守屋和蘇我馬子),直到物部守屋滅亡為止。廄戶皇子(聖德太子)參加馬子方,戰勝後在攝津國建立四天王寺(位於今大阪市天王寺區)。廄戶皇子著『三經義疏』,在『十七條憲法』第二條制定「篤敬三寶。三寶者,佛法僧也」,對導入佛教發揮積極的角色。之後,佛教成為國家鎮護的宗教,天皇家本身也建立寺院。
奈良時代
佛教在「鎮護國家」的發想下,導入「僧尼令」、僧綱・度牒制度,僧尼成為官僚組織的一員。此時稱作「南都六宗」的三論宗、成實宗、法相宗、俱舍宗、律宗、華嚴宗大為發展。聖武天皇下詔在諸國建造國分寺、國分尼寺,在大和東大寺建造大佛。佛教確立之際,出現日本的八百萬之神也是佛化身顯現的「權現」的本地垂跡說,制定神的本地(佛),製作僧侶形態的神像。
平安時代
寺院群開始對政治發揮影響力,桓武天皇為了弱化寺院的影響力,遷都平安京,同時派出空海及最澄傳入密教,以新佛教對抗奈良的舊佛教。最澄(天台宗)、空海(真言宗)分別在比叡山和高野山開闢道場,傳布密教。平安時代中期是釋迦牟尼入滅的二千年後,正法的千年、像法的千年之後,也就是正值佛教衰落的末法之世的開始,國家衰微、人心不安,現世的幸福無法期待,祈願來世幸福的淨土信仰大為流行,宛如阿彌陀佛的宮殿的宇治平等院建立。平安時代末期,社會不安增大,擁有廣大領地的大寺院為了防衛盜賊等外部的侵入者,而有僧侶或信徒武裝的僧兵出現,但是,僧兵的勢力擴大為武裝集團,成為行使武力攻擊對立宗派、寺院,成為對朝廷強訴等社會不安的要素之一。
鎌倉時代
鎌倉時代,持續自前時代末期的動亂引起佛教的變革。長久以來以「鎮護國家」為主流的佛教,逐漸成為救濟民眾的宗教。主因是在叡山學習的僧侶力圖佛教的民眾化,並創立新宗派。其中有唱唸「南無妙法蓮華經」的日蓮宗、唱唸「南無阿彌陀佛」和念佛的淨土宗、還有源自淨土宗,提倡惡人正機說的淨土真宗(一向宗)、提倡踴念佛的融通念佛和時宗。
鎌倉時代也是武士從貴族奪取權力的時代。稱為禪宗的臨濟宗和曹洞宗在此時代傳入,受到武士的信仰,鎌倉等地出現許多禪寺,大為繁榮,代表的是「鎌倉五山」。
舊佛教之間也有批判現狀者,特別是從律宗派生的真言律宗等也有革新運動。
南北朝・室町時代
1333年,鎌倉幕府滅亡。南北朝時代~室町時代的政治中心地移到京都。後醍醐天皇的建武新政開始後,五山從鎌倉改為京都本位,京都五山成立。足利尊氏在京都成立武家政權後,臨濟宗受幕府保護。室町時代初期,南禪寺的禪宗和舊佛教勢力的延曆寺的天台宗對立,成為幕府初期的政治問題。因為室町幕府的皈依,「七朝帝師」夢窓疎石和弟子春屋妙葩擁有政治的影響力,導致武家和佛教界的接近,對貴族文化及武士文化帶來影響。在三代將軍足利義滿時代的金閣寺(鹿苑寺)等北山文化、足利義政時代的銀閣寺(慈照寺)等東山文化可見融合的跡象。受佛教影響的室町時代文化影響直到後世,如水墨畫・書院造・茶湯・華道・枯山水庭園等。
戰國時代
應仁之亂後,宗教勢力因治安惡化而強化武力。法華宗攻擊山科本願寺、天台宗的天文法華之亂等,宗教團體過激派也引發宗教戰爭。其中有加賀國一揆等的一向一揆滅亡守護大名富樫氏,支配加賀(主要是徵稅權和裁判權)約80年。石山本願寺等成為如同大名家的強固組織,迫使守護大名和戰國大名和其妥協。
但是,尾張的戰國大名・織田信長在「天下布武」的方針下,徹底討伐敵對的宗教勢力,如延曆寺燒討、長島一向一揆、石山合戰等。此外,信長主催日蓮宗僧和淨土宗僧的宗論(安土宗論)。結果,因為淨土宗的勝利,信長約束法華宗不再非難其他宗派,也是抑制宗教勢力之策。
安土桃山時代
信長死於本能寺之變,家臣豐臣秀吉成為實質的後繼者。秀吉大概繼承信長的路線,使敵對的根來寺、高野山屈服。之後將有力寺社轉移到大坂城的城下町,派遣弟・豐臣秀長到僧兵擁有強大影響力的大和,透過刀狩・總無事令,解除寺院的武裝,強化寺社的統制。寺院統制和武裝解除也被之後的江戶幕府繼承。
江戶時代
徳川家康在豐臣秀吉死後掌握權勢,制定寺院諸法度、設置寺社奉行,管理佛教。每個人都必需登錄在某個寺院的寺請制度確立後,實質的終止了布教活動。當時最大的佛教勢力淨土真宗本願寺東西分裂,結果造成勢力的弱體化。日蓮宗的不施不受派和基督教受到同樣嚴厲的彈壓。1654年,隱元隆琦傳入黃檗宗。
明治時代
江戶時代後半開始,以本居宣長為祖的國學影響了明治維新,大政奉還之後,新政府重視神道的結果,造成全國性的廢佛毀釋,寺院數減少。1871年(明治4年),明治政府發佈太政官達廢止虛無僧在籍的普化宗。但是,不受不施派和基督教的布教解禁。各宗派推進佛教的近代化,推動宗門大學的設立等教育活動、社會福祉活動。
大正時代
昭和時代至現代
1939年(昭和14年),宗教團體法發佈,是宗教管理最初的統一法典。透過宗教團體法的制定,一般的宗教團體成為法人,基督教也初次獲得法律的地位。但是,此法是監督・統制色強的法律。
第二次世界大戰後,1945年(昭和20年),宗教法人令制定・施行,對宗教團體的規制撤廢。1951年,宗教法人令撤廢,認証制的宗教法人法制定。高度經濟成長的同時,法華經系新宗教的創價學會、立正佼成會等勢力大為發展。1990年代,麻原彰晃所創藏密系統邪教的奧姆真理教,引起松本沙林事件、坂本堤律師一家殺害事件、龜戶異臭事件與東京地鐵沙林毒氣事件等一連串恐怖事件,造成1995年(平成7年)的宗教法人法一部改正。
相關條目
參考資料
- ^ 日本資料庫 日本人口1.26億,宗教信徒卻有1.82億. [2021-01-23]. (原始內容存檔於2021-03-14).
- ^ CIA World Factbook "Japan"2015年11月30日閲覧。複數回答形式
- ^ 文化廳《宗教年鑑》[需要完整來源]
《宗教年鑑》 平成28年版 - 文化廳,第35頁。 (頁面存檔備份,存於互聯網檔案館)
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