學衡派

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學衡派是一個在民國早期形成的文化保守主义學術流派[1],宗旨是“論究學術,闡求真理,昌明國粹,融化新知,以中正之眼光,行批評之職事,無偏無黨,不激不隨”。依學衡的最初精神,凡在《學衡》雜誌發文之人,通常視為學衡成員。學衡派成員雖存在共同的旨趣,但仍有各自觀點的差別。

歷史

早在國外,1910年代中後期留美中國學生群體當中,以對中國文化、文言文及白話文的意見分歧,可以分爲兩派:

  • 一派以梅光迪胡先骕等人爲代表,認同、捍衛中國文化,及文言文;
  • 一派以胡适等人爲代表,認爲西方文化高於中國文化,主張全盤西化,意圖打倒文言文,推行白話文。

這些留洋學生回國后在國内形成兩派,維護中國文化派以南京大學為中心,胡先骕、梅光迪、吳宓等人先後來到南高、東大。

1917年胡適在《新青年》上發表《文學改良芻議》,胡先驌則在《南高日刊》上發表《中國文學改良論》,白話文和文言文文學之爭日益成爲導火綫。

1920年胡適出版白話文詩集《嘗試集》,隨後胡先驌撰《評〈嘗試集〉》,但「歷投南北各日報及各文學雜誌」,無一為之刊登[2],胡先驌遂和梅光迪等人商量自辦刊物,得到劉伯明、马宗霍(承堃)的支持,隨後吳宓、柳翼謀(柳詒徵)等人也加入。

1921年10月,學衡雜誌社成立。1922年1月,《學衡》雜誌創刊。

學衡人物

學衡派主要人物

  • 梅光迪:《學衡》雜誌的發起、籌辦人。受白璧德人文主义思想影响,立誌於儒家學說的復興。
  • 吳宓:長期擔任《學衡》雜誌主編,服膺西方新人文主義導師白璧德,以弘扬中国儒家传统文化自居。
  • 胡先驌:學衡核心人物之一,科學家、人文學者、文學家。
  • 柳詒徵:學衡的國學支柱,啟發現代儒學復興運動。
  • 劉伯明:學貫中西,作為中國現代學術的精神宗師,同樣以其人格力量擔當著學衡的精神領袖。劉伯明和柳詒徵並為學衡派的兩大精神領袖和靈魂人物。
  • 马宗霍(承堃):《学衡》专栏“国学摭谭”作者,文字音韵学家、史学家、经学经、文学评论家、书法家、书法评论家。

學衡派是一個文人群體,他們往往学贯中西,因此構成了一个當時向現代文化社會轉型時代中國的精英文化集团。在以上六位核心人物之外,还有蕭純錦邵祖平湯用彤徐则陵王國維繆鳳林張其昀陳寅恪梁啟超黃節林損王易张歆海郭斌和景昌極王焕镳劉永濟吴芳吉趙萬里胡夢華張蔭麟向達鄭鶴聲等人。

学风

劉伯明曾撰《論學者之精神》、《再論學者之精神》、《論學風》等。劉氏倡言,學者應具學者精神,作為一體的學者精神,可分五端:一、學者應具自信之精神。 二、學者應註重自得。三、學者應具知識的貞操。四、學者應具求真之精神。五、學者必持審慎之態度。“真正的學者,一面潛心渺慮,致力於專門之研究,而一面 又宜了解其所研究之社會的意義。其心不囿於一曲而能感覺人生之價值及意義。或具有社會之精神及意識。如是而後始為真正之學者也”。“茍冀為學者,必於科學 有適當之訓練而後可。所謂科學精神:其最要者曰唯真是求,凡搜集證據,考核事實皆是也。唯真是求,故其心最自由,不主故常。蓋所謂自由之心,實古今新理發 現之條件也。”

中國“古來學風,最重節操。大師宿儒,其立身行己,靡不措意於斯。雖經貧窮,守誌彌堅。”“不為燥濕輕重,不為窮達易 節。”“學校既為研究學術,培養人格之所,一切權威應基於學問道德。事功雖為人格之表現,然亦應辨其動機之是否高潔,以定其價值之高下。若通俗所重之名利 尊榮,則應擯之學者思想之外。老子曰:雖有榮觀,燕處超然。此從事教育者應持之態度,而亦應提倡之學風也。”

人文主義

從文化理念上看,學衡派持人文主義,在很大程度上是中西人文主義在現代社會的結合。中國人文主義學者柳翼謀源溯孔子,孔子被看作是人文思想的鼻祖。西方新人文主義宗師白璧德遠溯亞裡士多德柏拉圖蘇格拉底,梅光迪、吳宓、張歆海、郭斌和以及陳寅恪、湯用彤等人本源儒家,又都是白璧德的弟子,或認同其思想。人文主義的基本觀念是尊重人本、崇尚理性。

中國文化

學衡派認爲,中國傳統文化的精粹具有永恆的價值,是構成民族文化的基石。孔子是中國文化的集大成者和開創者,儒家文化是中國文化的主軸。

儒家思想

學衡是現代新儒家的學術源頭。學衡派認為,“以儒家之根本精神,為解決今世人生問題之要義”。

道德理想

學衡派倡導以道德構建理想社會,德化天下,以人文道德拯救现世世界。提倡君子之德,注重人格修養。

世界主義

學衡派融通中西人文思想,關注文化及國家危機下的中國,同時關切整個人類世界的前途。学衡派认为,“在現代科學昌明的物質狀態下”,只有儒家思想,才能“使 吾中國人免蹈近百年來歐美生計組織之覆轍,不至以物質生活問題之糾紛,妨害精神生活之向上”。並認爲儒教是世界之光,以儒教拯救當今物質社會,“此吾儕對 於全人類之一大責任也。”[3]

相關條目

参考文献

  1. ^ 张文建. "学衡派的文化保守主义及其影响." 史学理论研究 4 (1995): 89-102.
  2. ^ 《吳宓自編年譜》
  3. ^ 柳翼謀:《中國文化史》

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