惡魔分類
歷史上的神學學者們一直在嘗試對基督教惡魔分類，以理解聖經和神話中的對立魔神。
神學家們撰寫了關於基督教惡魔學、古典神秘學、古典神話和文藝復興魔法的論文，以闡明這些靈體之間的聯繫及其對各種惡魔的影響。從歷史上看，對魔鬼學的研究被用來理解道德、行為傾向，甚至被寓言故事用作象徵，例如引誘人們接受誘惑的惡魔，故事中也包括被認為是他們對手的天使或聖人。《啟示錄》（12:7-9）中大天使米迦勒和敵基督之間的戰爭，描述了一場天使戰爭，導致撒旦和他的天使們被逐出天堂。這些墮天使的分類也基於許多其他特徵，例如導致他們墮天的行為、他們的形象或他們折磨人、引發疾病、夢想、情緒的方法等。大多數撰寫這一主題的神學論文作者，要麼真正相信地獄之靈的存在，要麼編纂成哲學指南來理解民間傳說和宗教主題中的古代行為道德觀。
按領域分類
所羅門之約
《所羅門之約》是一部宗教偽典，據稱是所羅門王所寫，作者在書中主要描述了所羅門王為建造聖殿而役使的惡魔，所羅門王向惡魔提出的關於他們的行為能力和如何制服他們的問題，以及惡魔們給出的答案，該書提供了對抗惡魔的自助手冊。儘管成書時間非常有爭議，但它仍然被認為是現存（尤其是與個別惡魔相關）的最早惡魔學作品。[1][2]
米海爾·普塞洛斯的惡魔分類
11世紀，米海爾·普塞洛斯編寫了影響深遠的《惡魔論》一書，將惡魔分為六種類型：[3]
- 熾熱（Leliurium）
- 空中（Aërial）
- 水中（Marine）
- 地面（Terrestrial）
- 地下（Subterranean）
- 避光（Lucifugous）
普塞洛斯的著作啟發了許多後來的惡魔分類，從各種神秘學作家到弗朗西斯科·瑪麗亞·瓜佐的獵巫手冊。
Lanterne of Light 的惡魔分類
1409年至1410年，一個匿名的羅拉德派傳單《The Lanterne of Light》，通常認為作者是約翰·威克里夫，[4]構建了一個基於七宗罪的惡魔分類系統，每個惡魔通過這些罪引誘人們。[5][6]這個列表後來被水上詩人約翰·泰勒用於作品中。[7]
斯皮納的惡魔分類
阿方索·德·斯皮納在1467年根據幾個標準對惡魔進行了分類：
這個分類有點多變，很難找到一個標準。斯皮納似乎受到了多個傳說和故事的啟發。杜爾登屬於德國民間傳說。使魔、哥布林和其他惡作劇的惡魔屬於大多數歐洲國家的民間傳說。
對魘魔和魅魔（以及他們的生殖能力）的信仰似乎啟發了第六類，但也可能在猶太傳說中受到啟發，傳說惡魔與女性人類性交（如莫斯提馬）。
一些用幻象誘導聖徒的惡魔，可能啟發了第八類（例如聖安東尼的幻象）。
在歐洲中世紀和文藝復興時期，老年婦女參加集會的想法很普遍，斯皮納早在《女巫之槌》之前就提出了這一點。
阿格里帕的惡魔分類
在阿格里帕·馮·內特斯海姆在神秘哲學三書(1509-1510)中提出了幾種基於數字的惡魔分類。[8]弗朗西斯·巴雷特在他的《The Magus》一書中採用了這種惡魔分類法[9]。
一位黑暗的、叛逆的、天使君王：
兩位惡魔首領
三位忿恚復仇者:
三位冥界審判者:
四方君主
在摩西六七經《Semiphoras and Schemhamforas》中出現同樣的四個惡魔。[10][11]
六位災難製造者
- Acteus
- Megalesius
- Ormenus
- Lycus
- Nicon
- Mimon
統治九個軍團的九位君主（聖經參考）:[12]
- 巴力西卜 (Matthew 4:1–11)
- 皮媞亞 (1 Kings 22:21–22)
- 彼列 (Genesis 49:5，Psalms 7:13，Isaiah 13:5，Jeremiah 50:25, Ezekiel 9:2)
- 阿斯摩太
- 撒但 (Genesis 3:1–5)
- 梅利希姆 (正午惡魔[13]) (Revelation 7:1–2)
- 亞巴頓
- 亞斯她錄
- 瑪門
彼得·賓斯菲爾德的惡魔分類
彼得·賓斯菲爾德在1589年在《Treatise on Confessions by Evildoers and Witches》中編制了被稱為地獄君王的惡魔分類。如同《Lanterne of Light》一樣，彼得賓斯菲爾德也以七宗罪為基礎，雖然這兩個方案有所不同。[14][15][16]
詹姆士國王的惡魔分類
詹姆士國王寫了一篇題為《Daemonologie》的論文，第一次發表於1597年。幾年後，詹姆士王欽定版聖經首次出版。在三本短書中，詹姆斯以哲學戲劇的形式寫了一篇論文，對各種巫術進行了論證和比較，並把惡魔的分類寫進了四個部分。他的分類並不是基於惡魔的名字、等級或頭銜，而是分為特定惡魔對活人或屍體造成傷害折磨的四種類型。其目的是傳播一種觀念，即靈體會導致疾病，並且魔法只有通過惡魔的作用才能實現。他還引用了前人的觀點，每個魔鬼都有能力以不同的形態或形式出現，以達到不同的目的。在他對惡魔的描述中，他提到惡魔受到神的直接監督，未經允許不能行動。除非當人們偏離了神的意志，可能是受女巫的委託，或魔法師對他人的惡意行為，但結果只會更加彰顯神的光輝，儘管這不是他們意願。這進一步說明了惡魔的力量是如何被用作為「矯正棒」的。[17]
- Spectra：用來描述騷擾屋宅或荒僻地方的惡靈
- Obsession：用來描述在一天中的不同時間騷擾人的魔靈，例如魘魔和魅魔。
- Possession：用來表述進入一個人的內心並侵擾他的鬼怪。
- Fairies：用來描述預言、遊蕩和流離的幻靈。
賽巴斯欽·米卡艾利斯的惡魔分類
1613年，賽巴斯欽·米卡艾利斯寫了一本名為《Admirable History》的書，書中記載的惡魔分類是惡魔比利士在他為修女驅魔時告訴他的。這個分類參照偽狄奧尼修斯的《天階序論》，按照惡魔引誘人所犯的罪分類，也包括惡魔的對手(他們受到誘惑，卻沒有墮落)。
要注意的是，許多惡魔的名字都是法語專有的，或者在其他目錄中不為人知。施洗者聖約翰和福音者聖約翰是米卡艾利斯提到的兩個聖約翰。其他聖徒只提到他們的名字，沒有指明是哪一位。
第一階
第一階的天使為熾天使、智天使、座天使。巴力西卜、路西法和利維坦是最先墮落的三位天使。
- 巴力西卜是熾天使的君主，僅次於路西法。他誘導人們傲慢並受到聖方濟各的阻撓。
- 利維坦同樣是熾天使的君主，誘導人們向異端邪說屈服，受到聖彼得的阻撓。
- 阿斯摩太也是熾天使的君主，誘惑人們放縱慾望，他受到施洗聖約翰的阻撓。
- 比利士是智天使的君主，他引誘人們殺戮、爭執和褻瀆神明，受到聖巴拿巴的阻撓。
- 亞斯她錄是座天使的君主，他誘導人們懶惰，並遭到聖巴多羅買的阻撓。
- 維林也是座天使的君主，僅次於亞斯她錄，他誘導人們焦躁，受到聖多明尼克的阻撓。
- 格雷希爾為第三位座天使的君主，他誘導人們不潔，並受到聖伯納德的阻撓。
- 索尼隆為第四位座天使的君主，他引誘人們仇恨，並受到聖斯蒂芬的阻撓。[18]
第二階
第二階為主天使、力天使、能天使。
- Carreau是能天使的君主，誘導人們鐵石心腸，受到了聖文森特和聖文森特·費雷爾的阻撓。
- Carnivale也是能天使的君主，他引誘人們淫穢無恥, 受到了聖約翰的阻撓。
- Oeillet是主天使的君主，他引誘人們違背安貧之誓，並受到了聖馬丁的阻撓。
- 羅西爾是主天使的第二位領袖，他引誘人們違背性純潔，並受到聖巴茲爾的阻撓。
- 彼列是力天使的君主，他誘導男人傲慢、女人虛榮，培養孩子放縱，在彌撒中流言蜚語，受到聖方濟各·德·保羅的阻撓。
第三階
第三階為權天使、大天使、天使
- Verrier是權天使的君主，他引誘人們違背遵從的誓言，並受到聖伯納德的阻撓。
- Olivier是大天使的君主，他誘導人們對待窮人殘酷無情，受到了聖勞倫斯的阻撓。
- Luvart是天使的君主，在米卡艾利斯撰寫的時候，人們認為Luvart在瑪德琳修女體內。[19]
根據朱爾斯·加里內特的《法國魔法史》和科蘭·戴·布蘭西的《地獄辭典》，許多名字和序列都出現在女巫集會中。
按勛銜分類
在惡魔學的研究中，許多魔靈是按軍職、等級或頭銜分類的，神學家們認為，在墮天之前，他們在天堂持有這些頭銜，亦或在地獄裏繼續持有。這些頭銜通常被詳細描述他們在地獄中的權威或能力的幾部魔法書中。按職位分類的惡魔通常被描繪成一個好戰的軍事團體，在這個階級體系中，一名將軍可能會為了一項特殊任務而對某些指定的軍團進行指揮。其他神學家根據他們在大地上漫遊的時間或地點，確定了魔靈的職銜分類。
亞伯拉梅林之書
亞伯拉梅林之書可能寫於14或15世紀，列出了四位惡魔君主：
另外還有八個副君：
在他們的統治下，還有許多下級的惡魔。
靈體之書
這本書寫於15或16世紀，可能是約翰·威爾惡魔分級的來源，但威爾的《萬魔殿》提到了69柱魔神，而《靈體之書》只有46柱。然而威爾的分類卻沒有《靈體之書》中的四方位惡魔君主：偶侶弄、派蒙、亞麥依蒙和艾基恩（見阿格里帕的惡魔分類），以及另外三個惡魔君主：路西法、別西卜和撒旦。[20]
慕尼黑惡魔魔法手冊
寫於15世紀，包含了11個惡魔的列表。[21]
Fasciculus Rerum Germanicarum
寫於1494年，包含了37個惡魔的列表。[22]
紅龍 (大魔法書)
像許多神秘作品一樣，《紅龍》據稱出自所羅門和他的祭司之手，據說是由埃及的阿利貝克於1517年出版的，但它很可能是18世紀在法國寫成的。
該書詳細描述了各個地獄之主及其力量，描述如何與他們達成契約以實現魔法目的。[23]
萬魔殿
約翰·威爾創作的《萬魔殿》是一部魔法書，其中包含了一系列惡魔，以及以神、耶穌和聖靈的名義在適當時間召喚它們的儀式（比後來《所羅門的小鑰匙》中的要簡單）。
這本書寫於1583年左右，列出了68柱魔神。惡魔瓦沙克、系爾、但他林、安杜馬利烏士沒有在本書中列出。萬魔殿不將封印歸因於惡魔。[24]
所羅門的小鑰匙
《所羅門的小鑰匙》是一本17世紀的匿名魔法書，也是最受歡迎的惡魔學書籍之一。《所羅門的小鑰匙》詳細描述了靈體以及按照驅魔師意願召喚並驅使他們所需要的咒語。它詳細說明了要施行的守護標記與儀式、防止靈體失控的必要操作、召喚前的準備工作以及說明如何製作執行儀式所需的工具。
《所羅門的小鑰匙》的作者幾乎完全複製了《萬魔殿》，但增加了惡魔的描述、封印和細節。
The Ars Goetia
Ars Goetia 是《所羅門的小鑰匙》的第一部份，書中描述了所羅門王召喚並囚禁在一個用魔法記號封印的青銅容器中的72個惡魔，並迫使他們為工作。
Ars Goetia 為每一個地獄階層的成員分配了一個排名和貴族頭銜，並給惡魔「他們必須效忠的印記」或封印。
地獄辭典
《地獄辭典》是一本關於惡魔學的書，按照地獄等級編排。該書由科蘭·戴·布蘭西撰寫，1818年首次出版。該書有好幾個版本，最著名的是1863年版，書中增加了69幅插圖，這些插圖描繪了一些惡魔的外形。後來這些圖像中的許多被用於麥克逵格·馬瑟斯版的《所羅門的小鑰匙》。
這本書最早出版於1818年，之後分為兩卷，在1818年至1863年間重印了六次，並進行了許多修改。這本書試圖提供有關迷信和惡魔學的所有知識。
戴·布蘭西提出了基於現代歐洲宮廷上的惡魔等級：
- 君王與貴族:
- 大臣:
- 使節:
- 司法:
- 家政:
- 娛樂:
Alexis-Vincent-Charles Berbiguier在他的自傳作品《Les farfadets ou Tous les démons ne sont pas de l'autre monde》中使用了其中一些名稱和等級來描述折磨他的惡魔。
撒旦聖經
拉維在《撒旦聖經》中使用了地獄四君主作為象徵，書中每章都以其中之一的名字命名：撒旦之書、路西法之書、彼列之書和利維坦之書。其中路西法之書包含「地獄四君主」和七十七個「地獄名錄」的列表，來自各種文化宗教的惡魔代表。[25]這個分類系統受到亞伯拉梅林之書的影響。
參見
參考
- ^ The Testament of Solomon （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）, trans. F. C. Conybeare, The Jewish Quarterly Review, October, 1898
- ^ Conybeare, F.C. The Testament of Solomon, The Jewish Quarterly Review, Vol. 11, No. 1, (October ,1898)
- ^ De operatione daemonum. Tr. Marcus Collisson. Sydney 1843. Full online text （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）, p.31-33
- ^ Milford, Humphrey. "Introduction", The Lanterne of Liȝt （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）. Oxford University Press, 1917
- ^ Morton W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins, Michigan State College Press, 1952, pp.214-215.
- ^ Anonymous, text The Lanterne of Liȝt, ed Humphrey Milford, Oxford University Press, 1917, page 60; quote: "Þe firste is Lucifer/ þat regneþ in his malice.̉ ouer þe children of pride/ Þe secounde is clepid Belzebub.̉ þat lordiþ ouer envious/ Þe þridde deuel is Sathanas.̉ & wraþþe is his lordschip/ Þe fourþe is clepid Abadon.̉ þe slowȝ ben hise retenwe/ Þe fifþe deuel is Mammon.̉ & haþ wiþ him þe auarouse/ and also oone þat is his feere.̉ a foule synne couetise/ Þe sixte is clepid Belphegor.̉ þat is þe god of glotouns ‖ Þe seuenþ deuel is Asmodeus.̉ þat leediþ wiþ him þe leccherouse ‖"
- ^ John Taylor, Works of John Taylor, the Water Poet, Volume 2, Spenser Society, 1873, p33
- ^ Agrippa, Cornelius, De Occulta Philosophia libri tres: 103–135, 1510 [2022-02-26], （原始內容存檔於2022-03-16）
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