黑脚联盟

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  关于“黑脚”的其他用法，参见：黑脚 (消歧义)。
黑脚人
Blackfoot, Niitsítapi, Siksikaitsitapi ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ
Bear Bull
总人口
32,000
分布地区
加拿大 加拿大
（萨斯卡渣文省 萨斯卡渣文省、阿尔伯塔省 阿尔伯塔省、不列颠哥伦比亚省 不列颠哥伦比亚省（部分））

美国 美国
（蒙大拿州 蒙大拿州、怀俄明州 怀俄明州（部分）、爱达荷州 爱达荷州）
语言
英语、黑脚语
宗教信仰
传统信仰（英语：Blackfoot religion）、日舞、基督教
相关族群
阿尔冈昆民族（英语：Algonquian peoples）

黑脚联盟（英语：Blackfoot Confederacy），又名Niitsitapi或Siksikaitsitapi（ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ，指“人”或“说黑脚语的人”），是北美四支大平原原住民组成的联盟。他们主要分布于加拿大西部，少数在美国蒙大拿州。这四支民族是西格西卡人（Siksika）、盖恩纳人（Kainah）、皮卡尼人（Piikani）和南皮冈人（Southern Piegan），首三支是在加拿大，最后的一支是在美国，全部被统称为“黑脚民族”。[1]在现今使用，该词只是指在加拿大的那三支。[2]

历史上，联盟的成员是游牧野牛猎人和鳟鱼渔民，他们分布在北美洲西部北美大平原北部的大片地区，特别是半干旱短草草原生态区。他们逐野牛而居，游走于美加之间，最北可到达弓河。在18世纪上半叶，他们从白人商人和他们在克里族和阿西尼博因族的中间人那里获得了马匹和火器。黑脚人借此扩大他们的领土，牺牲邻近的部落。利用骑马和以马运输，黑脚人和其他大平原部落能够扩大野牛的狩猎范围。

在19世纪中后期，白人猎人的系统性商业性野牛狩猎几乎毁灭了野牛群并永久改变了大平原上的美洲原住民生活，因为他们的主要食物来源不再丰富。随后是饥饿和萎缩的时期。与其他平原印第安人一样，黑脚部落被迫采取畜牧业和农业，并永久定居于保留地。在19世纪70年代，他们与美国和加拿大签署条约，放弃了大部分土地以换取粮食和医疗援助的年金，以及帮助学习耕作。不过黑脚人在两国的同化政策面前依然致力于捍卫其传统文化和语言。

成员

原先黑脚人纯粹由三个以亲属和方言界定的民族组成，他们分别是皮冈黑脚人（Piegan Blackfeet）、盖恩纳人（Kainah，“血”）和西格西卡人（Siksika，“黑脚”）。他们都使用黑脚语，阿尔冈昆语族的其中一门语言。后来祖特伊那人（英语：Tsuutʼina Nation）（萨西族）加入了联盟，格罗斯文特人亦曾短暂地加入联盟。

这几支去中心化的民族包含了众多派别，大小约莫是10至30个帐，或大约80至240人。派别是狩猎和防御组织的基本单位。[3]

皮冈人是联盟中人口最多的民族，名称来自黑脚语Piikáni。他们可再细分为皮卡尼人（英语：Piikani Nation）（Piikani）和南皮冈人（英语：Piegan Blackfeet）（Southern Piegan，又名皮冈黑脚人（Piegan Blackfeet）），前者在加拿大阿尔伯塔省，后者在美国蒙大拿州。他们曾经还存在一支强大的Inuk'sik部落（名称意译为“人”）[4]，至今他们已经削弱为南皮冈人旗下一个氏族或派别。

现代的盖恩纳族（英语：Kainai Nation）之名来自黑脚语Káínaa，指“很多酋长的人”，历史上有“血”的称呼，出自平原克里语的称呼Miko-Ew，指“沾血”（亦即是“嗜血、残暴之人”）。

西格西卡族（英语：Siksika Nation）之名来自Siksikáwa，指“那些相似的人”。西格西卡人亦自称为Sao-kitapiiksi，指“平原之人。”[5]

萨西族自称Tsu Tʼina，指“大量的人。”在早年的冲突时期，他们被称为Saahsi或Sarsi，指“固执的人。”萨西族和其他成员的语言南辕北辙；他们属于阿萨巴斯卡和甸尼语族，其大多数成员分布于加拿大北部的副北极地区。具体而言，萨西族是海狸（Danezaa）人的分支，在18世纪某一段时间南迁到大平原。后来他们加入了联盟并最后融入了南皮冈人。

格罗斯文特人自称Haaninin（“白色粘土的人”），又称A'aninin。法国人称他们为Gros Ventre（“大肚子”）是由于错误地解读他们的肢体语言，而英国人则称他们为“瀑布印第安人”（Fall Indian），与山上的瀑布有关。黑脚人由于长期的敌对关系而称他们为Piik-siik-sii-naa（“蛇”）和Atsina（“像一个克里族”）。早期学者相信格罗斯文特人与阿拉帕霍人有关。[6]从大约1793年到1861年，格罗斯文特人是在联盟之内，但最终因为不和而脱离成为敌人。

联盟占据了很庞大的领土，用作捕猎和觅食；19世纪被美加两国瓜分。在19世纪末，他们被两国所逼而转为农耕生活兼被流放到印第安保留地。唯独南皮冈人是定居于蒙大拿州，其他三支黑脚人和萨西族都是定居于阿尔伯塔省。他们一起自称为Niitsítapi（原先之人）。格罗斯文特人在脱离联盟后亦在蒙大拿州的保留地定居下来。

当他们被迫终结传统游牧生活，他们的社会结构出现了转变。以前多数为民族关系的部落国家经过制度化成为政府（美国称之为“部落”，加拿大称之为“第一民族”）。皮冈人划分为阿尔伯塔省的北皮冈人，以及蒙大拿州的南皮冈人。

历史

黑脚联盟
Niitsítapi
类型部落联盟
会员
北皮冈人、南皮冈人、盖恩纳人、西格西卡人
后来：祖特伊那人、格罗斯文特人

黑脚民族的领域包括蒙大拿州的大草原上，以及加拿大阿尔伯塔省和萨斯卡渣文省。[7]在一众黑脚民族中，只有西格西卡人有“黑脚”之称。相传因为他们的莫卡辛鞋尚黑。有一个传说指他们行经草原火灾的灰烬而熏黑了他们的鞋底。[7]

带着印第安雪橇的盖恩纳妇女。

由于语言和文化模式，人类学家认为黑脚民族并非起源于美国中西部的北美大平原，而是从该国东北部的上游迁移过来。当他们生活在现在美国东北部的森林中时，他们作为一个团体聚集在一起。他们大多分布于现代加拿大和缅因州之间边界的附近。到了1200年，他们为了更多的土地而迁移。他们一度定居于五大湖北部，在今日的加拿大。不过当地竞争激烈，他们只好离开五大湖继续西迁，最终迁入大平原。[8]

他们迁移时，他们会把家当放在A字型的印第安雪橇上。这些雪橇被设计用来在旱地上移动。[9]黑脚人因为在直到18世纪前还未有马，所以要用犬只拉动雪橇。

北美大平原涵盖大约780,000平方英里（2,000,000平方千米），北达萨斯卡渣文河，南达格兰德河，东至密西西比河，西至洛矶山脉。[10]采用马匹后，黑脚人在18世纪末成为大平原上最强大的印第安部落之一，获得“平原之王”之称。[11]黑脚人的故事把定居大平原追溯到“远古时代。”

Frances Densmore为美国民族学局向酋长Mountain Chief录音

黑脚人在大平原上的主要粮食是美洲野牛，北美最大型的哺乳动物，高约61⁄2英尺（2.0米），重达2,000英磅（910千克）。[12]在引入马匹之前，黑脚人需要其他方法来进行狩猎。野牛跳崖（英语：Buffalo jump）是其中一个最普遍的方法。猎人排成V形将野牛困着，逼它们跳崖（这个方法同样用于狩猎羚羊）。之后猎人在崖底尽量把这些肉带走。他们还利用伪装进行狩猎。[12]猎人会从之前的猎物中获取牛皮，并将它们覆盖在身体上，融入并掩盖其气味。借着含蓄的动作，他们能潜入牛群当中。当足够接近时，他们就会用箭和矛猎杀它们。

黑脚人他们近乎会利用野牛全部身体部位。他们的妇女把牛肉用作食物，做成牛肉干，使它们能保存长时间，而他们要借助牛肉来渡过漫长而严酷的冬天，[13]所以会由夏天开始准备。[14]作为一种仪式，猎人经常在杀戮后几分钟吃掉野牛的心脏。女人晒黑并准备牛皮以覆盖圆锥形帐篷。它们由原木杆制成，并有外皮覆盖在上面。这些圆锥形帐篷冬暖夏凉，并能抵御强风。[15]

这些妇女还以牛皮制作衣服，如长袍和软皮鞋，并用脂肪制作肥皂。男人和女人都用骨头制作器具、缝纫针和工具，并用肌腱固定和装订。胃和膀胱被清洗并准备用于储存液体。干野牛粪被用作燃料。黑脚人视野牛为神圣的动物，主宰了他们的生死。[16]

黑脚人骁勇善战，曾迫使格罗斯温彻人成为他们的附庸。他们的宿敌包括克罗人、克里人、苏族人和肖肖尼人等。北美大陆被殖民后，天花肆虐了黑脚人部族，导致黑脚人实力大减。之后他们又遭受了来自克里人的进攻，虽然他们防御成功，但实力遭到了进一步的削弱。接连而来的暴风雪和饥荒再度打击黑脚人，使之一蹶不振。他们曾经加入了苏族人和美军的决战，并随着苏族人获胜。但在美军的不断驱赶下，黑脚人最后迁入了加拿大和美国北部的几个保留区。

黑脚民族

黑脚民族由四个民族组成，分别是皮冈黑脚人（南皮冈人）、西格西卡人、皮卡尼人（北皮冈人）和盖恩纳人。这四个民族走在一起形成黑脚联盟，即是他们会同舟共济，互相协助。每个民族都有自己的政府和酋长，但会定期一同参与宗教和社会活动。今日唯一在美国境内的黑脚民族是在蒙大拿州的南皮冈人。

文化

黑脚印第安人的头皮舞（Scalp dance），1907年

元首选拔

黑脚印第安人高度重视家庭。在旅行，他们也分成20-30人的小团，但会聚在一起庆祝。[17]他们重视领导技能，并选择明智地管理定居点的酋长。在和平时期，人民会选出一位和平首领，这意味着能够领导人民并改善与其他部落关系的人。战争酋长的称号不能通过选举获得，而是需要通过成功地执行各种英勇行为来获得，包括触摸活生生的敌人。[18]除了被指定的首席酋长之外，黑脚派系通常还有一些小酋长。

社会团体

在黑脚民族内，人们拥有不同的社会团体（Societies），每个社会团体都有部落的功能。在通过公认的合格和仪式证明自己之后，年轻人会被纳入这些社会团体。例如，年轻人要进行异象探索，从汗屋（英语：Sweat lodge）的灵魂洗涤开始。[19]他们独自从营地出去进行了四天的禁食和祈祷。他们的主要目标是看到一个可以解释他们未来的异象。有了这个异象后，年轻人回到村庄准备加入社会团体。

战士团体中的男士要随时为作战准备。同样，他们要进行灵魂洗涤，然后象征性地涂鸦自己；他们通常都会涂鸦战马。战士团体的领袖带着长矛或鱼叉，称为勇气杖（coup stick），用羽毛、皮革和其他标记装饰。他们透过“Counting coup”，一个用杖敲击敌人并快速走开的动作，来提高声望。

宗教团体的成员要保护黑脚人的圣物和举行宗教仪式。他们在战士上战场前献上祝福。他们主要的仪式是日舞，他们的祈祷将会传达给造物主，造物主则用幸福和丰富的野牛祝福他们。

妇女团体也对社区部落负有重要责任。她们设计精致的服装和仪仗盾，帮助准备战斗，准备毛皮和布料制作衣服，照顾孩子并教他们部落生活的方式，剥皮和鞣制用于衣服和其他目的的皮革，准备新鲜和干燥的食物，并举行仪式去帮助在旅程中的猎人。[20]

民族植物学

黑脚人为典礼制作茅香药。

黑脚族和其他北美大平原的原住民都视鼠尾草和茅香为神圣的植物，用于各种仪式上。焚烧鼠尾草与茅香时，他们吸入其香气而让身体熏上其气味，这称为“烟熏”（smudging）。鼠尾草据说有排除负能量作用，而茅香则据说有吸收正能量作用。两者都用来净化身心。据说草燃烧时排出的的宜人和自然气味能吸引灵魂。准备用于仪式的茅香时，会将茎编织在一起然后在燃烧之前风干它们。

茅香亦经常与熊果和红柳植物一起作为烟斗混合物的成分。据说从烟斗排出的气体带着用家的祈祷升上天传达给造物主。医药人员使用经常用华丽串珠设计装饰的大药袋来携带鼠尾草、茅香和其他重要植物。[21]黑脚人亦会使用茅香来做化妆品及芳香剂。[22]

他们使用由捣碎的长柄马利筋（英语：Asclepias viridiflora）的根制成的膏药来治疗肿胀、“腹泻皮疹”、皮疹、哺乳婴儿牙龈疼痛[23]和眼睛酸痛。[24]他们亦食用长柄马利筋的根来治疗喉咙痛，[25]并使用植物来调味汤，和使用新鲜的根作为食物。[26]他们利用堇菜的根部和叶子液体注入疼痛和肿胀的关节，[27]注入给哮喘儿童，[28]并使用植物将箭头染成蓝色。[29]

婚姻

黑脚文化中，男性有责任选择结婚对象，但女性有权选择接不接受。男方要向女方父亲展示猎人或战士的才能。若果女方父亲表示满意并赞成婚姻，男女双方就交换马匹衣物的礼物并获确认成亲。成婚的伴侣会住在自己的帐篷又或者与男方家族共居。尽管男性获允许多妻，一般男性只纳一妻。若果超过一名妻子，通常男方会选择妻子的亲姊妹，相信姊妹比起外人较不会起争执。[30]

家庭责任和服装

穿着由茅香编织成的袍的黑脚人

在一般的黑脚族家庭里，父亲会外出打猎并带回家庭所需的供给品。而父亲外出时，母亲会留守家中照顾孩子。孩子在成长中获教授基本生存技能和文化。一般无论男女孩子都会很早就学懂骑马。男孩子经常会玩玩具弓箭直到够年长学习狩猎。[18]

他们还会玩一款名为简式曲棍球（shinny）的流行游戏，后来被称为冰球。他们拿着又长又曲的木棍去推焗黏土制，覆盖着鹿皮的球过球门线。女孩子有布偶可玩，同时亦是教育工具，因为它采用典型的部落服装和设计，以及教育年幼女子照顾婴儿。[31]随着他们长大，他们要肩负更多责任。女孩子要学习煮食、准备皮革和采摘野草野果。男孩子要负责伴随父亲狩猎准备食物。[32]

一般衣服主要由软化和鞣制的羚羊和鹿皮制成。妇女会为部落中的每个人制作和装饰衣服。男性穿着软皮鞋、高及臀部的长腿紧身裤、腰布和腰带。偶尔他们会穿未经装饰的衬衫，但一般他们会在肩膀上裹上野牛长袍，天气寒冷时还会裹着头部。尊贵的勇者会戴上由灰熊爪制成的项链。妇女和女孩穿着由两三块鹿皮制成的连衣裙。这些妇女戴着由与远方部落交易获得的海贝壳，或不同类型的金属制成的装饰耳环和手镯。他们有时会在头发上戴珠子或者将头发涂成红色，代表着他们已经够年长生育孩子了。[32]

头饰

  • 一个戴上了分角头饰的皮岗族男子，摄于1900年。
    一个戴上了分角头饰的皮岗族男子，摄于1900年。
  • 头饰箱，黑脚（美洲原住民），19世纪末，藏于布鲁克林博物馆
    头饰箱，黑脚（美洲原住民），19世纪末，藏于布鲁克林博物馆
  • 有角的貂皮帽子。
    有角的貂皮帽子。
  • 三个穿着传统服装包括直立式头饰和标准战帽的皮岗黑脚男子。
    三个穿着传统服装包括直立式头饰和标准战帽的皮岗黑脚男子。
  • 三个穿着传统服装包括直立式头饰和标准战帽的皮岗黑脚男子。
    三个穿着传统服装包括直立式头饰和标准战帽的皮岗黑脚男子。

与其他平原印第安人类似，黑脚人发展出各种不同的头饰，其中包含对其重要的生物元素；这些头饰用于不同的目的，并象征着不同的含意。一般的战帽用鹰的羽毛做成，因为鸟象征强大。它由黑脚人著名的战士和酋长（包括战争酋长）穿着。直立式头饰是一种独特的黑脚头饰，与战帽一样，用鹰的羽毛制成。直立式头饰上的羽毛直接从边缘向上指（因此得名）。头饰的前面通常附着红色羽毛；它也是向上指。

分角头饰在北部平原印第安人中非常受欢迎，尤其是黑脚联盟的民族。很多战士团体都穿戴分角头饰。制作分角头饰需要一只野牛角，一分为二并改造成较纤瘦的完整野牛角，然后将它们磨光。牛角被连接在一个串珠状的，带帽边的毡帽上。来自鼬鼠的毛皮（在携带厚重的冬季外套时获取）被附着在头饰的顶部。类似的头饰，称为羚羊角头饰，是使用叉角羚羊角以类似的方式制作。

黑脚人，尤其是战士，有时会戴上用豪猪毛发制成的拱。这些毛发多数会染上红色。有时拱会附上鹰或其他鸟的羽毛。

通常仍然附着角和通常带有串珠状边缘的野牛头皮亦会被配戴。由柔软的动物毛皮（通常是水獭）制成的皮草“头巾”也很受欢迎。野牛头皮和皮草头巾会在冬季需要保暖时穿着。

黑脚人在特殊仪式上仍会继续穿着传统头饰。主要由当选酋长，各种传统团体的成员，帕瓦仪式（powwow）舞蹈员和精神领袖配戴。[33]

太阳和月亮

西格西卡黑脚巫医。

一个黑脚人最著名的传统是他们的太阳和月亮故事。最初有一个一夫一妇和两子的家庭，他们只能依靠浆果和其他可以收集的食物为生，因为他们没有弓箭或其他工具。该父亲有一个梦：造物主Napi、Napiu或Napioa（叫法取决于团派）向他说要获取一块大蜘蛛网并把它布置在动物漫游的小路上，他们受困就能让他用石斧轻易杀死。该父亲照着做并取得成效。有一天他带着从小路中获得的鲜肉回家时，发现妻子正在给自己涂香水。由于她以前从未这样做过，所以他认为她一定红杏出墙。于是他告诉妻子，他将要移动一个网，并询问她是否可以带走他从先前的狩猎中留在外面的肉和木头。她不以为然地出去并越过一座山丘。妻子回头看了三次，看到她的丈夫仍在她离开的地方，所以她继续取肉。然后父亲问孩子们他们是否曾经跟他们的母亲去找木头，但他们从未这样做。不过，他们知道母亲采集的位置。男子出发，发现一些木材以及一个响尾蛇的巢穴，其中一条蛇是他妻子的情人。他在木材上放火把蛇烧死了。他知道这样做的话会激怒他的妻子，所以他马上回家。他告诉孩子们逃跑并给他们棍子、石头和苔藓，如果他们的母亲追赶他们时就使用。他留在家里并在家门后布置了一个网。妻子试图进去，但被卡住兼折断了她的腿。然后，她把头伸进去，他又把它砍下来。当身体追着丈夫到小溪时，头亦追着孩子们。孩子中的大哥看到追随他们的头，于是将棍子扔出去，棍子就化成一座大森林。头通过了该森林，于是弟弟吩咐哥哥扔出石头。哥哥照做，石头就化成一座大山。它横越一个个大水（海洋），头要被迫越过它，而不是兜过它。头遇到了一群公羊，并告诉它们，如果它们能撞穿山脉，她就会嫁给他们的酋长。酋长同意了，他们不断地撞，直到他们的角被磨损，但仍然没法穿过。然后，她用相同的承诺问蚂蚁可否打出一条通道，它们同意，并为她带来剩下的路。孩子们遥遥领先，但最终看到他们身后的头滚过来。男孩们弄湿了苔藓，把它拧干丢到后面。然后他们便来到另一个地方。他们刚刚离开的领地现在被水包围了。头滚入水中淹死。他们决定造一个木筏掉头回去。回归故土后，他们发现土地已经被乌鸦和蛇占领了，所以他们决定分道扬镳。

一个兄弟较愚蠢，他向北去寻找他能找到的东西并创造人类。另一个就较聪明，他向南走并创造白人，向他们教授宝贵技术。愚蠢的兄弟创造了黑脚人，他被称为“左手”，后来黑脚人称其为“老人”。那个女人仍在追逐那个男人：她是月亮，他是太阳，如果她抓住了他，世界就会进入无尽的黑夜。[34]

黑脚人创世故事

创世神话是黑脚民族口传历史的一部分。据说最初创世主Napio与四只动物漂浮在一块原木上。这些动物是：Mameo（鱼）、Matcekups（青蛙）、Maniskeo（蜥蜴）和Sopeo（乌龟）。Napio将他们全部逐个送到深海。首三只一无所获而归，而乌龟则成功从海底带回泥土并将其交给Napio。

他把泥土搓揉成地球。随着他让它从他的手中滚来滚去，经年累月，成长为今天的样子。在他创造了地球之后，他首先创造了女性，然后是男性。他让他们分开居住。这些人害羞而害怕，但Napio告诉他们不要害怕，并娶一个为他们的妻子。他们按照他的要求做了，Napio继续为人们制造野牛和弓箭，以便他们可以捕杀它们。[35]

现代黑脚人

  • Earl Old Person，黑脚荣誉酋长。
    Earl Old Person，黑脚荣誉酋长。
  • 当代黑脚陶瓷艺术家Stephen Black Bear LaBoueff[36]
    当代黑脚陶瓷艺术家Stephen Black Bear LaBoueff[36]
  • 黑脚聚会，阿尔伯塔省。1973年
    黑脚聚会，阿尔伯塔省。1973年

今日，有很多黑脚人住在加拿大的保留地。有大约8,500人住在蒙大拿州1,500,000英亩（6,100平方千米）的保护地。1896年，黑脚人向美国卖出大量土地，并希望发现金矿和铜矿矿床。但是并未能发现。1910年，当地被划为冰川国家公园。部分黑脚人在当地工作，有时还有一些美洲原住民仪式在当地举行。[37]

失业问题在黑脚保留地和加拿大的黑脚保留地十分严重，因为他们被孤立于主要城市地区。很多人都是农民，但附近不够其他工作。要寻找工作，他们需要迁入城镇。部分企业付钱给黑脚政府以便利用租赁的土地去开采石油、天然气等资源。这些国家已经经营了一些业务包括Blackfoot Writing Company，一家钢笔和铅笔工厂，于1972年开业，但在20世纪90年代末关闭。在加拿大，北皮岗人制作传统工艺服装和软皮鞋，而盖恩纳人则经营购物中心和工厂。[37]

黑脚人继续著教育的进步。1974年，他们开办了黑脚社区学院，蒙大拿州布朗宁的一个部落学院（英语：tribal college）。该学院亦是部落的总部。截至1979年，蒙大拿州政府要求所有在保留地或附近的公立学校教师都有美国印第安人研究的背景。1989年，加拿大的西格西卡部落完成了一所高校，衔接其小学。[37]

蒙大拿州的黑脚国有一个蓝色的部落旗帜。该旗显示了一支有着29条羽毛的勇气杖。旗帜中央有一个配上32支黑和白的鹰毛的环，环内是黑脚保留地的轮廓地图，地图内描绘了一顶战帽以及“Blackfeet Nation”和“Pikuni”（黑脚的阿尔冈昆原生语中的部落名称）的字样。[37]

持续传统

酋长山（英语：Chief Mountain）在黑脚人眼中是神圣的。它标示了蒙大拿州黑脚保留地和冰川国家公园的边界。

黑脚人延续了很多旧有文化传统，并希望把祖先的传统延续给他们的孩子。他们想向孩子教授皮岗语以及其他传统知识。在20世纪初，一位叫Frances Densmore的白人女性帮助黑脚人记录他们的语言。在20世纪50至60年代，只有少数人能说皮岗语。为了拯救该语言，黑脚议会要求仍能使用该语言的长老去教授它。长老答应并成功复活该语言，所以今日儿童能在学校和家中学习皮岗语。1994年，黑脚议会接纳皮岗语为官方语言。[37]

他们重启了Black Lodge Society，负责保护黑脚人的歌曲和舞蹈。[37]他们继续宣布春天的到来，透过打开五个药束，春天的每一次雷声响起都会打开一个。[37]其中一个最大的庆祝活动叫做北美印第安人日。它于7月的第二周在布朗宁举行，持续四天。最后，从1890年代到1934年属于非法的日舞多年来一直有举行。虽然这是非法的，但是黑脚人偷偷地举行。自1934年起，他们每逢夏季都会举行。这个活动会维持8日——期间充满了祈祷、唱歌、跳舞，以及把祭品献给造物主。它为黑脚人提供了一个机会，让他们相互聚会，相互分享观点和想法，同时庆祝他们的文化中最神圣的仪式。[37]

参考资料

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