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楊府爺

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楊府爺
中國民間信仰
台灣大陳人供奉的楊府大神楊精義神像
其他名稱楊精義、楊延昭、楊文廣
祭祀中心溫州
動物山羊
地區與教派中國東南沿海
配偶葛氏
子女十洞尊王

楊府爺,又稱楊府君楊府神楊真君楊老爺楊大爺,敕封福佑聖王[1],是中國東南沿海的民間信仰神祗,信眾主要集中在溫州。楊府爺的源流較多,早期主要司職海神,後在後世演變中逐漸變得全能。溫州民間有著眾多與之相關的宗教習俗。歷來都有「父子一家皆得道,兄弟十洞賜封侯」的說法,楊府信仰不僅包括楊府爺,往往也包括妻子以及後代「十洞尊王」和「十洞夫人」等一家人,民間還會把他和洪州陳府上聖、來歷不明的白府上聖合祭,並稱為「陳楊二府」或者「三府上聖」。[2]

源流

移建至山腳的北山楊府廟

有關楊府爺最早的記載來自於明代中期的《歧海瑣談》,這本書主要搜集宋元以來溫州地方掌故,其中就記載了楊精義及楊府祖廟。根據《歧海瑣談》的記載,楊府爺本名楊精義,南梁時來到溫州,並在溫州從學於陶弘景,「以其氣質未純,難於印證,度為鬼仙,血食人間」。但同一時期的萬曆《溫州府志》則記載「臨海神楊氏,失其名,相傳兄弟七人,修煉入山不見,後每著其異」。後來的光緒《永嘉縣誌》和民國《平陽縣誌》都認為楊府爺是楊精義,乃唐代在溫州修煉得道成仙者,有十子俱入山修道成仙。[3]許多地方的文獻則也顯示,楊精義是唐太宗時候的武進士,官封都督大元帥,父子兩代人歸鄉後修道成仙。此外,民間也有說法稱楊府爺是妖精修煉而成。例如龍港鯨頭當地傳說稱楊府爺是山羊在鯨頭的靈岩古洞修煉而成,因為古人認為山羊這種動物「至善至孝」,食草為至善,跪乳為至孝,而溫州地區有關楊府爺的傳說大多也與山羊有關。也有地方傳說楊府爺是雞角精。在宋代以前,楊府爺的主要說法就只有楊精義成仙和動物成精兩種說法。[4][2]

然而在民間故事中楊精義的「故里」——瑞安市碧山鎮的渡頭村卻沒有楊姓人家的存在。當地傳說楊精義是唐代人,在前往福建的途中因為風浪被迫留在了台州(今臨海市),後來遷徙此地,這裡實際上並非楊精義的故里,這種說法可能符合《溫州府志》「臨海神」的說法,即「來自臨海的神明」;在唐中宗時楊家受到奸人迫害,為躲避唐軍追殺四散而逃,終不知所蹤,其中八子楊國強不幸遇害。因此當地就楊家人的命運結局,在最主流的「拔宅飛升」之外,又有另外兩種說法:第一種說法說楊家人中有人逃出生天,但是去向成謎;另一種說法是楊家人滿門遇害,楊精義本人及子孫52人均無後人,因此當地就沒有楊姓或者訪故的楊姓。[5]

楊府爺和楊家將的合流始於宋室南渡之後。根據溫州文物處考證,溫州海壇山海神廟海神原型原本為李德裕,南渡之後改為楊六郎,這可能是南渡的宋軍帶來的軍隊信仰。南宋滅亡之後,溫州相繼成為文天祥陳元之林大年等人抗元的基地,元朝占領溫州之後便不太可能允許繼續祭祀原本宋軍信仰的楊家將,楊六郎不得不匿名改稱楊府爺。[4]楊家將與楊府爺信仰在宋代的合流有利於南渡的北方統治階級,皇權藉助楊府爺的權威鞏固了在地方的勢力,從而提升了北方移民的影響力。[2]楊家將與楊府爺的合流也可能與福建移民有關,民間傳說中有楊文廣南征除妖收服七十二洞妖精的故事,這一故事很可能是福建傳說《楊文廣平閩十八洞》的變體,實際上是溫州的福建移民信仰與溫州本土楊府爺信仰結合的產物,如今溫州80%以上都是福建移民後裔,這些移民不僅帶來楊家將信仰,還帶來了媽祖臨水夫人等信仰。[3]

1990年移建的楊府祖廟《北山楊府廟移建志》則結合了楊精義和楊家將傳說,串聯了許多民間傳說,碑文稱楊精義出生於唐貞觀十八年(644)五月二十四日辰時,咸亨二年(671)中武進士出身,官至都督大元帥,長年在山西做官,晚年辭官回鄉,雲遊至瑞安北山(今楊府山)建松古寺得道成仙,松古寺也就是後來的祖廟,屍解著於鯨頭靈岩,而他的子孫後代中就有楊令公。[4][3]楊家將故事也與精怪出身的楊府爺故事合流,例如收服七十二洞故事中楊文廣念在雞角精出身的楊精義為同姓,因此放了他一馬,讓他造福一方。[3]同一則故事中,山羊精在被楊文廣收服之後,成為了他的左右護法,山羊在某種程度上也成為楊府爺的象徵。[6]

楊府爺的信仰也可能和當地的祖先崇拜聯宗合祀的習俗有關,在溫州許多村落仍然保留祭祀自己同姓神祇的習俗,例如蒼南的林姓村落主要祭祀林泗爺,陳姓祭祀陳府上聖,包姓祭祀包公大帝,湯姓祭祀湯三聖母,而楊姓村莊自然普遍信仰楊府爺。[3]

神職與敕封

溫州永嘉縣龜山楊府廟

在明代以前,楊府爺只是一種流行於沿海地區的小眾神明,並未見諸記載,主要職能是水神、海神,但明代之後楊府廟和相關記載大量湧現,這和當時溫州所遭遇的倭寇入侵有關,楊府爺的神職也開始向全能發展。[4]

楊府爺的海神性質與溫州地區的自然與人文條件有關,溫州地處東南沿海颱風活動區,人口集中在低平的沿海平原,經濟活動與海洋有極大關聯,受到水災影響很大,同時溫州也是百越活動區域,自古好巫重鬼,民間信仰活躍,海神不論在官方還是民間都有極高地位。相較之本地百越人祭祀的東甌王廟,移居溫州的漢人與雲遊溫州的楊府爺聯繫更為密切,自下而上成為溫州人心目中的海神。明代的倭寇更是加深了楊府爺的海神形象,溫州在明代不到300年來有170多年處於倭亂之中,楊府爺於軍隊就是制御倭寇的楊家將,傳聞中能夠在倭寇手中解救漁民、協助明軍擊敗倭寇等等云云。溫州民間傳說《楊文廣南蠻平妖》則稱楊文廣隨狄青南下平寇,在處州收服牛頭寨,在瑞安降服妖道,在樂清攻破紅蓮寨,因此在宋朝敕封「福佑真君」,順治年間敕封「福佑聖王」。作為當時軍民百姓普遍信仰,其信仰度遠及杭州湖州台州閩東地區,這些區域的楊府爺信仰都和溫州人對外移民有關。[4][3]

除了沿海地區海神信仰外,楊府爺還需要兼顧內陸地區的多樣化需求,因此所護佑的各式各樣。在溫州鹿城牛山楊府廟和甌海南白象洞文觀,當地人的生活已經和出海的漁民大相逕庭,因此「有求必應」、「報答洪恩」的楊府爺自然而然「神通廣大」、「威靈顯赫」,兼顧了求子、求財、求上進等等城市居民的需求。楊府爺也隨著移民深入內陸地區,在溫州文成傳說楊府爺會幫助農民收割稻穀,而且人們還可以通過楊府爺預知颱風、管理農事,體現了農業神的特點。山區地區的楊府爺信仰則體現了山區人民的農業生產方式,人們對楊府爺最大的祈求就是保佑來年風調雨順、五穀豐登。[7]

根據文獻或碑刻,楊府爺曾經收到過唐、宋、清3次敕封,第一次是唐代宗廣德元年(763年)詔贈「太老仙翁正直真君「,第二次是宋太宗淳化元年(990年)或宋神宗熙寧七年(1074年)救封「聖通文武德理良橫福德顯應真君」,第三次是清同治六年(1867年)敕封「福佑聖王」,其中只有清代同治敕封為真。[5]事緣咸豐五年(1855年)樂清瞿振漢率領東鄉村民抗稅暴動,遭到素有不和的西鄉居民鎮壓,臨陣脫逃的樂清知縣冒功領獎,事後為平息西鄉居民怨氣,宣稱是西鄉居民受到楊府爺顯靈感召奮起平叛,雙方因此向皇帝請願加封,當地鄉紳花費數年時間收集資料上報朝廷,最終楊府爺在同治六年(1867年)被清政府敕封為「福佑聖王」。[8]

習俗

莒溪刀轎

楊府爺是中國東南沿海僅次於媽祖的第二大海神信仰,信徒主要集中在溫州,其祭祀活動主要圍繞水展開。[9]

龍港鯨頭楊府殿是浙南閩北相對知名的楊府廟,當地在正月的初一至十五都會舉行「劃太平龍」的活動祭祀楊府爺,吸引周圍浙閩邊境六縣信眾參與,早在清代康熙年間就有記載。儀式分為殺龍豬、擺殿、扎龍、請香信、祈禳、龍隊組成、劃龍7步,其中祈禳可以細分為祭龍、淨龍、參龍、開龍眼4步,信眾主要將大量竹扎紙船燒給楊府爺,祈求地方的吉慶太平。平陽鰲江的「劃大龍」則起源於當地楊府殿的祈神儀式,所謂「大龍」是40米長、分16節的竹扎紙龍,數百人舉起大龍走村過巷,在各個村子停下祭拜一番,最後把大龍綁在板凳上燒掉。參龍則是祭祀時的說唱,鑼鼓嗩吶聲中參龍師傅念詞祈禱太平,念完祭詞之後也可能會有唱戲。[9]江南垟的端午節龍舟競渡會祭奠屈原和楊府爺、陳府上聖,當地相傳陳府上聖為楊府上聖的舅父,同時划龍舟容易出現傾覆、溺水乃至於引發宗族械鬥,因此總要賽前祭奠以佑太平。[10]台州葭沚的「送大暑船」儀式中需要分別到本保廟、鄉主廟、楊府廟迎聖,當地漁民也將楊府爺楊六郎視作漁民的保護神、乃至於地方保護神。[11]

瑞安桐浦、碧山、陶山等地每年在農曆五月十八會舉辦一場「攔垟福」祭祀楊府爺,所謂「攔垟福」就是攔住田地(田垟)的福氣,祭祀是為讓楊府爺降伏蟲害,保佑五穀豐登、事事平安。蒼南莒溪還有「坐刀轎」的習俗,讓楊府爺的「童子」坐在布滿刀子的轎子裡,當地傳說刀轎是楊府爺的「武轎」,但源流並不明確。[1]

在楊府爺信仰習俗中,太平龍劃新春鰲江劃大龍溫州參龍莒溪刀轎均為浙江省非物質文化遺產,其中鰲江劃大龍的龍舞、台州送大暑船名列國家級非物質文化遺產[12][13][14][15][16][17]

參考資料

  1. ^ 1.0 1.1 徐小娟. 揭秘温州本土信俗——千年杨府爷. 溫州網. 2015-03-04 [2023-06-25]. (原始內容存檔於2015-04-27). 
  2. ^ 2.0 2.1 2.2 劉紅玉. 论宋代温州移民与杨府爷信仰的关系. 學理論. 2012, (21): 120–121. ISSN 1002-2589. CNKI LBYT201221057. 
  3. ^ 3.0 3.1 3.2 3.3 3.4 3.5 林亦修. 人神互动:温州杨府爷信仰研究. 中国俗文化研究·第四辑. 成都: 巴蜀書社. 2007. ISBN 978-7-80752-020-7. CNKI SWNH200700014. 
  4. ^ 4.0 4.1 4.2 4.3 4.4 畢春艷. 明代温州倭患与杨府侯王信仰的复兴. 西江月. 2013, (2). ISSN 1003-2819. 
  5. ^ 5.0 5.1 周增輝; 孫佳麗; 姚周輝. 瑞安渡头杨府爷故里考——兼论杨府爷由人而神的过程. 非物质文化遗产研究集刊·第五辑. 北京: 學苑出版社. 2012. ISBN 978-7-5077-4072-1. CNKI FWWY201200008. 
  6. ^ 潘陽力. 浅析支撑杨府侯王信仰生存发展的因素. 非物质文化遗产研究集刊·第五辑. 北京: 學苑出版社. 2012. ISBN 978-7-5077-4072-1. CNKI FWWY201200005. 
  7. ^ 孟令法. 温州杨府爷信仰的地域性神职差异. 非物质文化遗产研究集刊·第五辑. 北京: 學苑出版社. 2012: 72–80. ISBN 978-7-5077-4072-1. CNKI FWWY201200007. 
  8. ^ 羅士傑; 趙肖為. 地方神明如何平定叛乱:杨府君与温州地方政治(1830–1860). 溫州大學學報(社會科學版). 2010, 23 (2): 3–15. ISSN 1674-3555. CNKI WZDX201002005. 
  9. ^ 9.0 9.1 陳慶泛. 温州杨府侯王信俗及主要特色文化活动综述. 神州. 2012, (5): 12–12,14. ISSN 1009-5071. CQVIP 40925397. 
  10. ^ 林亦修. 龙船:社区共同体的历史记忆——苍南县江南垟杨府爷信仰中的“船祭”仪式调查. 民俗研究. 2007, (4): 208–226. ISSN 1002-4360. CNKI MSYA200704012. 
  11. ^ 顧希佳; 陳志超. 从大暑船到渔休节——台州湾渔民信仰民俗嬗变的考察. 民俗研究. 2001, (4): 29–53. ISSN 1002-4360. CNKI MSYA200104003. 
  12. ^ 龙舞(鳌江划大龙). 浙江非物質文化遺產網. 
  13. ^ 鳌江划大龙. 浙江非物質文化遺產網. 
  14. ^ 太平龙划新春. 浙江非物質文化遺產網. 
  15. ^ 温州参龙. 浙江非物質文化遺產網. 
  16. ^ 莒溪刀轿. 浙江非物質文化遺產網. 
  17. ^ 农历二十四节气(送大暑船). 中國非物質文化遺產網.