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前伊斯蘭時期的阿拉伯

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前伊斯蘭時期阿拉伯地區的納巴泰人貿易路線
一個名叫阿班（Aban）的年輕女子的墓碑正面，上面刻着她舉起的右手，以及握着一捆小麥的左手，這是生育的象徵。來自倫敦大英博物館

前伊斯蘭時期的阿拉伯[1]（阿拉伯語：شبهالجزيرةالعربيةقبلالإسلام）指的是在610年伊斯蘭教出現之前的阿拉伯半島地區。

此地區中一些已經定居的社群已經在此時期發展成了獨立的文明。目前關於這些社群的資料是有限的，只能從考古證據、阿拉伯以外地區撰寫的資料以及後來由伊斯蘭學者記錄的阿拉伯口頭傳統中整理而成。其中最著名的文明是賽莫德文明，它起源於公元前3000年左右，持續到大約公元300年；另一個是迪爾穆恩文明，它大約出現於前四千年末期，並且延續到了約公元600年。此外，從前一千年開始，南阿拉伯半島便是許多國家（例如賽伯伊人）的家園，而東阿拉伯半島則居住着古閃米特人，這些人大概是從西南方來的，例如所謂的薩瑪德人。來自波斯的帕提亞以及薩珊殖民者控制了社群間的一些交通要道。

這一時期的阿拉伯地區的宗教有阿拉伯原始多神信仰，基督教的各教派，猶太教和瑣羅亞斯德教等。

研究

前伊斯蘭時期阿拉伯的研究始於19世紀初期的阿拉伯學家，當時他們成功破譯了古南阿拉伯語（前10世紀），古北阿拉伯語（前6世紀）以及其他前伊斯蘭阿拉伯語的文字。在此之前，對於此時期的史料記載十分稀缺，學者們通常使用後世阿拉伯本地學者們編寫的史料或是域外文化（例如埃及人，希臘人，羅馬人等）對此時期的記載作為研究材料，但是這二者對此時期的記載都是混亂且遠遠不足的。3世紀時，隨着希木葉爾王國開始崛起，以及黎凡特地區加丹人的出現以及他們對納巴泰人的同化，阿拉伯的歷史逐漸嶄露頭角。這種擴張模式一直延續到7世紀穆斯林征服開始之前。這些史料的來源包括考古學證據、其他文化的資料、一些在中世紀被使用的阿拉伯文獻以及口述傳統，尤其是被伊斯蘭學者以詩歌和聖訓的形式記錄下來的史料。阿拉伯半島考古探索雖然稀疏但碩果纍纍，現在已經發掘了許多古代遺址。前伊斯蘭阿拉伯的最新詳細研究是《伊斯蘭教之前的阿拉伯人和帝國 》，已由牛津大學出版社於2015年出版。此書收集了有關這段時期尤其是北部地區歷史的各種古代文字和銘文。

史前至鐵器時代

馬干、米甸和阿德

希臘人和埃及人都知道阿德王國。克勞迪烏斯·托勒密在《地理學指南》（公元2世紀）中將這一地區稱為「伊奧巴里特大陸」，該地區後來被稱為由巴爾。[2]

米甸人的起源尚未確定。由於在所謂的米甸石陶器上有邁錫尼圖案，一些學者，包括喬治·門登霍爾，[3]彼得·帕爾，[4]和貝諾·羅森伯格[5]都提出，米甸人最初是從愛琴海地區移民來的海上民族，並強行融入了先前存在的閃族階層。米甸人起源的問題仍然懸而未決。

主要王國概述

在伊斯蘭教於610年興起之前的前伊斯蘭阿拉伯歷史尚不十分詳細。阿拉伯半島考古探索稀疏，本地書面資料僅限於阿拉伯南部的許多銘文和硬幣。現有材料主要由其他文化（例如埃及人、希臘人、波斯人、羅馬人等）的書面資料以及後來由伊斯蘭學者記錄的口頭傳統組成。許多小王國在紅海和印度洋貿易中得利因而開始繁榮。主要王國包括賽伯伊王國、Awsan、希木葉爾王國和納巴泰王國。

已知最早的哈德拉毛王國的銘文是公元前8世紀時期的。它最早是由域外文化在公元前7世紀早期於卡拉巴伊爾·瓦塔爾語的舊賽伯伊語銘文中引用的，其中提到哈達瑪特國王亞達伊爾是他的盟友之一。

前4000年，在烏魯克城的伊南娜女神神廟中蘇美爾人的楔形文字泥板中，迪爾穆恩王國這個詞首次被發現。

形容詞迪爾穆恩指的是一種斧頭或一個特定的官員。此外，還發現了散發給與迪爾穆恩有聯繫的人的定量配給羊毛清單。[6]

賽伯伊人是一個古老的民族，他們使用一種古南阿拉伯語言，在公元前2000年到公元前8世紀間生活在今天的阿拉伯半島西南（即今也門）。有些賽伯伊人因在紅海掌握霸權也生活在達阿馬特，其位於今埃塞俄比亞北部和厄立特里亞[7] 他們從前2000初期一直延續到到公元前1世紀。在公元前1世紀被希木葉爾征服，但在統治着賽伯伊與杜-瑞丹的第一希木葉爾帝國解體後，中賽伯伊王國在2世紀初再次出現。但最終在3世紀後期被希木葉爾人征服。

Awsan王國定都於在Markha干谷中的[1] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）Hagar Yahirr，位於Bayhan干谷干谷南部，現在該地僅剩一個台形土墩，被當地人稱為[2]Hagar Asfal。它曾經是南阿拉伯最重要的小王國之一。根據一份賽伯伊文本的記載，該城市似乎在公元前7世紀被賽伯伊國王卡里比伊爾·瓦塔爾摧毀。這場戰役表明該城被賽伯伊人視作戰略要地。

希木葉爾是古代南阿拉伯的一個國家，其歷史可追溯到公元前110年。它在公元前25年征服了鄰國示巴，公元200年征服了加丹，300年征服了哈德拉毛。它與賽伯伊在政治上關聯緊密，最終在公元280年左右徹底征服了賽伯伊王國。[8] 直到公元525年，它一直是阿拉伯的主要國家。

希木葉爾的經濟以農業為基礎。對外貿易以乳香和沒藥的出口為基礎。多年來，它還是連接東非和地中海世界的主要中介。這種貿易主要包括從非洲出口象牙並在羅馬帝國出售。該國還對東非貿易城市施加了相當大的政治控制權。

納巴泰人的起源仍然晦澀。由於聲音的上相似性，耶柔米認為他們與《創世紀》中提到的尼拜厄斯部落有關，但現代歷史學家對早期納巴泰人的歷史持謹慎態度。公元前586年開始的巴比倫之囚在猶大王國產生了權力真空，當以東人遷移到故猶大王國的牧場時，他們把納巴泰銘文留在了領土上(比公元前312年更早，那時他們在佩特拉遭到安提戈努斯一世失敗的進攻)。納巴泰人的第一次明確出現是在公元前312年，當時塞琉古軍官卡狄亞的希羅尼穆斯在戰鬥報告中提到了他們。在公元前50年，希臘歷史學家西西里的狄奧多羅斯在其報告中引用了希羅尼穆斯，並補充說：「就像塞琉古人試圖征服他們（納巴泰人）一樣，羅馬人也做出了幾次嘗試來插手他們這種有利可圖的貿易。」

佩特拉或塞拉是以東的古都。納巴泰人的確佔領了古老的以東國，並利用以東人被巴比倫俘虜的機會挺進猶太南部，在這裏成功地發展了商業。這此遷徙的日期無法確定，但使他們成為了亞喀巴灣海岸和重要的埃拉斯港口的主人。據阿加斯卡奇德斯稱，在一段時間內，他們作為破壞者和海盜，非常麻煩，無法重新開放埃及與東方之間的貿易，直到被托勒密王朝的統治者們肅清。

拉赫姆王國是由拉赫姆部落建立的，該部落在2世紀從也門遷出，並由巴奴·拉赫姆統治，因此得名。它由一群居住在伊拉克南部的阿拉伯基督徒組成，並於266年將希拉作為首都。 王朝的創始人是'Amr，他的兒子伊姆魯·蓋伊斯皈依了基督教。於是整個城市逐漸皈依。伊姆魯·蓋伊斯夢想建立一個統一和獨立的阿拉伯王國，于是之後攻陷了阿拉伯許多城市。

伽珊尼德是位於南阿拉伯的一個基督教部落，在三世紀初期從也門移居到敘利亞南部的浩蘭，約旦和聖地，在那裏他們與希臘化的羅馬殖民者和講希臘語的早期基督教徒通婚。伽珊尼德的移民沿襲了敘利亞南部豐富的語言傳統。據說伽珊尼德人來自也門的馬里卜市。這個城市的大壩後來被洪水沖毀了，因此那裏的人們不得不離開，移居國外，尋求生活在乾旱的土地上。諺語「他們像示巴人一樣散落」就是指這次外逃。移民來自加丹部落的Kahlan分支的南部阿拉伯部落Azd。

東阿拉伯半島

前伊斯蘭時期在東阿拉伯半島部定居的人群主要使用阿拉姆語，某種程度上使用波斯語，而敘利亞語則是宗教語言。[9] 在伊斯蘭時代之前，東部阿拉伯的人口包括阿拉伯基督徒，阿拉米基督徒，講波斯語的瑣羅亞斯德教徒[10]和米茲拉希猶太人。[11][12] 根據羅伯特·貝特拉姆·塞耶安特的說法，巴哈納人可能是阿拉伯化的「阿拉伯人征服時居住在該島和東阿拉伯半島沿海省份的基督徒（阿拉米人）、猶太人和古代波斯人（馬朱斯）的後裔」。[13] 其他的考古集合體不能清晰地置於更大的背景中，例如薩馬德晚期鐵器時代。

瑣羅亞斯德教也出現在阿拉伯東部。[14][15] [16] 東阿拉伯半島的瑣羅亞斯德教徒在伊斯蘭時代之前就被稱為「馬約斯人」。[17] 東阿拉伯半島定居部落使用的方言，包括阿拉伯的Bahrani，受到阿卡德語、阿拉姆語和敘利亞語語言的影響。[18][19]

迪爾穆恩

公元前10世紀的迪爾蒙及其鄰居。

迪爾穆恩文明是重要的貿易中心[20]，在其鼎盛時期控制着波斯灣的貿易路線。蘇美爾人把迪爾穆恩視為聖地。[21] 迪爾穆恩被認為是中東最古老的古代文明之一。[22][23] 蘇美爾人將迪爾穆恩描述為吉爾伽美什史詩中的天堂花園。[24] 蘇美爾人關於迪爾穆恩花園天堂的故事可能是伊甸園故事的靈感來源。迪爾穆恩最早出現在蘇美爾楔形文字陶片中，該陶片可追溯到公元前4000年末，發現於烏魯克市的女神伊娜神廟中。形容詞「Dilmun」用來描述一種斧頭和一個特定的官員。此外，還有發放給與迪爾蒙有聯繫的人的口糧清單。[25]

從前4000年末到公元前1800年，迪爾穆恩是重要的貿易中心。[20] 在第二個千年的頭300年中，迪爾蒙非常繁榮。[26] 公元前2000年至公元前1800年之間，迪爾蒙的商業力量開始下降，因為海盜活動在波斯灣地區盛行。公元前600年，巴比倫人和後來的波斯人將迪爾穆恩併入了他們的帝國。

迪爾穆恩文明是商業活動的中心，該商業活動將陸地上的傳統農業與不同地區之間的海上貿易聯繫起來，例如印度河谷和美索不達米亞之間以及後來的中國和地中海地區（公元3世紀至16世紀）之間。[23]

在兩封日期為布爾那布里亞什二世統治時期(公元前1370年)的信中提到了迪爾穆恩。在加喜特巴比倫時期，這些信被從尼普爾發現。這些信件來自省級官員Ilī-ippašra Dilmun他朋友在美索不達米亞Enlil-kidinni。他們都是阿卡德人。這些信件和其他文件暗示了當時迪爾穆恩和巴比倫之間的行政關係。隨着加喜特王朝的崩潰，美索不達米亞文獻沒有提到過迪爾穆恩，除了公元前1250年的亞述銘文，它宣佈亞述國王是迪爾穆恩和梅魯哈的國王。亞述銘文記錄了來自迪爾穆恩的貢品。在公元前1000年，還有其他的亞述銘文表明亞述對迪爾穆恩的主權。迪爾穆恩後來也被美索不達米亞的加喜特王朝所控制。[27]

迪爾穆恩有時被稱為「太陽升起的地方」和「生活之地」，這都是是蘇美爾創世神話的某些版本的場景，也是洪水中的蘇美爾人英雄朱蘇德拉被眾神賜予永生的地方。托基爾德·雅各布森（Thorkild Jacobsen ）對《埃里杜起源》的翻譯稱其為「狄爾蒙山」，他將其定位為「遙遠的，半神話般的地方」。[28]

在恩基和寧胡爾薩格的史詩故事中，迪爾穆恩也被描述為創世發生地。恩基對大地母親Ninhursag的誓言如下：

對於我女士心臟之地迪爾蒙，我將建造漫長的水路，河流和運河，水將流淌以消滅眾生的渴求，並為所有生命帶來豐富。

蘇美爾空中和南風女神寧利勒在迪爾穆恩安了家。它也出現在《吉爾伽美什史詩》里。

然而，在早期的史詩「恩默卡爾和阿拉塔之王」中，主要事件圍繞着恩默卡爾在烏魯克和埃利都建造金字型神塔展開，並且發生在一個「迪爾穆恩還未建立」的世界裏。

Gerrha

公元1年的傑爾哈及其鄰居。

Gerrha（阿拉伯語：جرهاء‎）是波斯灣西側的東阿拉伯半島古城。更準確地說，傑爾哈古城存在於目前的Uqair堡壘附近或之下。這個堡壘在沙特阿拉伯東部省的哈薩東北50英里處。這個城市最早由RE Cheesman於1924年發現。

Gerrha和Uqair是阿拉伯半島東部沿海的考古遺址。[29][30] 在Gerrha建立之前，該地區屬於迪爾穆恩文明，後來由亞述帝國在公元前709年征服。從大約公元前650年到大約公元300年，Gerrha一個阿拉伯王國的中心。該王國在公元前205-204年遭到安條克三世大帝的進攻，但它似乎倖存了下來。目前尚不清楚Gerrha何時淪陷，但該地區在公元300年後由薩珊波斯所控制。

斯特拉波[31]將Gerrha描述為由來自巴比倫的迦勒底流亡者所居住，他們建造了鹽屋，並用海水將其加固。老普林尼說它是圓周長5英里、由正方形的鹽塊建造的塔。

9世紀末，迦勒底人摧毀了Gerrha，在那裏所有居民都被屠殺（300,000）。[32] 它距今天的胡富夫海灣約2公里。研究員Abdulkhaliq Al Janbi在他的書中[33]辯稱，Gerrha很可能是位於現代沙特阿拉伯艾哈薩省的Hajar古代城市。Al Janbi的理論是現代學者最廣泛接受的理論，儘管鑑於艾哈薩省位於60千米的內陸，因此不太可能成為商人路線的起點。這使得包括現代巴林王國，尤其是巴林主島在內的島嶼的位置成為另一種可能性。[34]

蒂洛斯

公元600年的亞洲，顯示了阿拉伯征服之前的薩珊帝國。

巴林被希臘人稱為蒂洛斯，尼阿庫斯認為它在亞歷山大大帝統治時期是珍珠貿易的中心。[35] 從公元前6世紀到3世紀，巴林被阿契美尼德納入帝國。[36] 據信，希臘將軍尼阿庫斯是首批訪問該群島的帝國指揮官，他發現了一片青翠的土地，那是廣闊貿易網絡的一部分。他記錄道：「在波斯灣的提洛島上，有大片的棉樹，從那裏製成的被稱為辛多尼的成衣，其成色程度差別很大，有些昂貴，有些便宜。這些武器的使用不僅限於印度，還擴展到阿拉伯。」[37] 希臘歷史學家泰奧弗拉斯托斯指出，這些棉樹覆蓋了許多島嶼，而蒂洛斯因出口刻有巴比倫傳統標誌的手杖而聞名。[38] 古代的巴哈納人和希臘殖民者也崇拜阿瑞斯。[39]

儘管巴林堡的考古遺址已被認為是波斯灣的塞琉古基地，但尚不知道巴林是否是Seleucid帝國的一部分。[40] 亞歷山大曾計劃與希臘殖民者一起定居波斯灣的東海岸，儘管目前尚不清楚這是否達到了他所設想的規模，但蒂洛斯還是希臘化世界的一部分：上流社會的語言是希臘語（儘管經常使用阿拉米語），但以崇拜阿拉伯太陽神Shams的形式崇拜宙斯。[41] 蒂洛斯甚至成為希臘田徑比賽的舉辦地。[42]

蒂洛斯這個名字被認為是閃族語言中「迪爾穆恩」的希臘化。[43] 直到托勒密作出地理學指南後，蒂洛斯這一術語才被廣泛用於島嶼。[44] 巴林的一些地名可以追溯到蒂洛斯時代，例如，穆哈拉格的阿拉德（Arad）居住郊區，據信起源於「阿拉多斯」（Arados），古希臘語為穆哈拉格島。[45]

在波斯灣，亞述與迦勒底的一場戰爭中，腓尼基人為亞述國王辛納赫里布服役。公元前700年

希臘歷史學家斯特拉波認為腓尼基人起源於東阿拉伯半島。[46] 希羅多德也相信腓尼基人的故鄉是東阿拉伯半島。[47] [48] 這一理論被19世紀的德國古典主義者阿諾德·海倫（Arnold Heeren）接受，他說：「例如，在希臘地理學家中，我們讀到了兩個島，分別名為Tyrus或Tylos和巴林的Arad，被認為它們是腓尼基人的母國，並展出了腓尼基廟宇的文物。」[49] 特別是泰爾人民長期以來一直保持波斯灣的血統，並且評論了「Tylos」和「Tyre」這兩個詞的相似性。[50] 然而，在據稱發生這種遷移的時期，巴林幾乎沒有被佔領的跡象。[51]

隨着即將結束的塞琉古希臘，Tylos被納入卡剌肯涅或梅塞納，由海斯帕西恩斯在127 BCE在今天的科威特建國。在巴林發現的建築銘文表明，海斯帕西恩斯佔領了這些島嶼（並且還提到了他的妻子塔拉斯西亞）。

帕提亞與薩珊

從公元前3世紀到伊斯蘭在公元7世紀到來為止，東阿拉伯由帕提亞和薩珊王朝控制。

約在公元前250年，塞琉古人將自己的領土交給了來自中亞的伊朗部落帕提亞。帕提亞王朝將波斯灣控制在自己的控制之下，並將影響力擴大到阿曼。由於他們需要控制波斯灣的貿易路線，因此，帕提亞人在波斯灣南部海岸建立了要塞。[52]

在公元3世紀，薩珊人繼承了帕提亞人並控制了該地區，直到四個世紀後伊斯蘭教興起為止。[52] 伊朗薩珊王朝的第一位統治者阿爾達什一世沿着波斯灣行進至阿曼和巴林，並擊敗了薩那特魯克[53] （或薩蒂蘭[36]，可能是東部阿拉伯的帕提亞總督）。[54] 他任命兒子沙普爾一世為東阿拉伯省長。沙普爾在那裏建造了一座新城市，並以他的父親的名字將其命名為巴坦·阿戴希爾（Batan Ardashir）。此時，阿拉伯東部地區合併了Sassanids省南部，該省覆蓋了波斯灣的南部海岸以及巴林群島。南部的Sassanids省分為以下三個地區：哈格（沙特阿拉伯胡富夫市），巴坦·阿達希爾（沙特阿拉伯卡提夫省 ）和米什瑪希格（巴林的穆哈拉格），其中包括巴林群島。巴林群島先前被稱為」Aval「這個名字的意思是「母羊魚」，似乎暗示着」Tulos「這個名字與希伯來語「ṭāleh」（羔羊）有關。[55]

貝特卡特拉葉

描述東北阿拉伯地區的基督教名稱是Beth Qatraye，或「小島」。[56] 該名稱在敘利亞語中翻譯為「卡塔爾地區」。[57] 其中包括巴林，塔魯特島，哈特，哈薩和卡塔爾。[58]

到了5世紀，貝特卡特拉葉成為了內斯托里亞基督教的主要中心，該中心已經統治了波斯灣的南岸。[59][60] 作為一個教派，內斯托里亞人經常被拜占庭帝國迫害為異教徒，但是因為阿拉伯東部不在帝國的控制範圍之內，從而為他們提供了一定的安全性。幾位著名的內斯托里亞作家來自貝特卡特拉葉，包括尼尼微的艾薩克（Isaac of Nineveh），達迪索·卡特（法語：Dadicho Qatraya）（Dadisho Qatraya）（法語：Dadicho Qatraya），卡塔爾的加布里埃爾（Gabriel）（德語：Gabriel von Qatar）和卡塔爾的Ahob。[61] 628年，伊斯蘭教傳入阿拉伯東部地區，削弱了基督教的重要性。[62] 676年，貝特卡特拉葉的主教停止參加宗教會議。儘管基督教習俗在該地區一直持續到9世紀後期。

貝特卡特拉葉的教區並沒有成立教省，除了在七世紀中後期建立了一個短暫的機構。[59] 相反，他們從屬於東敘利亞禮的法斯教會。

貝特馬祖納耶

阿曼和阿拉伯聯合酋長國組成的教省名為Beth Mazunaye。該名稱源自「Mazun」，即阿曼和阿拉伯聯合酋長國的波斯語名稱。[56]

南阿拉伯諸王國

賽伯伊人給月神Almaqah的禱文，提到了公元前7世紀的五位南阿拉伯神，兩位在位的君主和兩位總督
來自哈德拉毛首都沙布瓦皇宮的獅鷲

馬恩王國（公元前7世紀–公元前1世紀）

在米那人統治期間，它的首都位於卡納（Karna）（現稱Sa'dah ）。他們的另一個重要城市是Yathill（現在稱為Baraqish ）。該米那王國以西北也門為中心，其大部分城市的都處於Madhab干谷。在遠離馬恩王國的地方，遠至沙特阿拉伯西北部的歐拉，甚至在提洛島和埃及，都發現有米那銘文。它是也門諸王國第一個滅亡的 ，而米納斯語在公元100年左右消亡。[63]

賽伯伊王國（公元前9世紀–275年）

學界主流意見認為：《聖經》上所提及的示巴王國，是基於南阿拉伯的賽伯伊人古代文明，但這種說法跟多個國家的地區傳統述說相違背。

在賽伯伊人統治期間，貿易和農業蓬勃發展，創造了大量財富和繁榮。賽伯伊王國位於也門，其首都馬里卜位於也門的現代首都薩那附近。[64] 根據南阿拉伯的傳說，諾亞的長子閃創立了馬里布城。

在賽伯伊統治期間，也門被羅馬人稱為「阿拉伯腓力」，他們的財富和繁榮給羅馬人留下了深刻的印象。羅馬皇帝奧古斯都在埃利烏斯·加盧斯的指揮下，派遣一支軍事遠征隊征服了「福地阿拉伯」。在對馬里卜進行不成功的包圍之後，羅馬將軍撤退到埃及，而他的艦隊摧毀了亞丁港口，以保證羅馬商船通向印度。

王國的成功是建立在香料和芳香劑（包括乳香和沒藥）的種植和貿易基礎上的。這些產品出口到地中海，印度和阿比西尼亞，在許多文化中得到了極大的讚揚，它們使用駱駝穿越阿拉伯半島，並通過海上路線到達印度。

在公元前8世紀和7世紀，埃塞俄比亞北部與厄立特里亞的達木特王國和賽伯伊之間的文化有着密切的聯繫。雖然前者文明是本土的，並且其皇家銘文是用一種原始埃塞俄比亞人的語言寫的，但王國里也有一些賽伯伊人移民，這一點可以從一些D"mt銘文中得到證明 [65] [66]

也門的農業在此期間蓬勃發展，這歸功於先進的灌溉系統，該系統包括山區的大水隧道和水壩。這些土方工程中最令人印象深刻的工程是馬里卜水壩 它建造於公元前700年，能夠灌溉約101平方千米的土地[67]。它屹立了幾乎一千年，最終在數百年的忽視後於570 CE崩潰。

哈德拉毛王國（公元前8世紀–公元3世紀）

哈德拉毛的第一個已知銘文是從公元前8世紀開始的。它最早是由外部文明在公元前7世紀早期在卡拉巴伊爾·瓦塔爾語的古賽伯伊語銘文中引用的，其中提到哈德拉毛國王亞達伊爾是他的盟友之一。但是，當米那人在公元前4世紀控制了商路時，哈德拉毛即成為其同盟之一，可能是出於商業利益。後來它成為獨立國家，並在公元前一世紀末被不斷增長的在也門的希木葉爾帝國入侵，但它成功擊退了這一襲擊。哈德拉毛在公元2世紀後半葉吞併了加丹，規模達到最大。哈德拉毛王國最終在公元300年左右被希木葉爾國王Shammar Yahri'sh征服，統一了所有南阿拉伯王國。[68]

Awsān王國（公元前8世紀–公元前6世紀）

Awsan王國定都於在Markha干谷中的[3] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）Hagar Yahirr，位於Bayhan干谷干谷南部，現在該地僅剩一個台形土墩，被當地人稱為[4]Hagar Asfal。它曾經是南阿拉伯最重要的小王國之一。根據一份賽伯伊文本的記載，該城市似乎在公元前7世紀被賽伯伊國王卡里比伊爾·瓦塔爾摧毀。這場戰役表明該城被賽伯伊人視作戰略要地。

加丹王國（公元前4世紀–公元3世紀）

加丹是在北漢河谷繁榮的古代也門王國之一。像其他南部阿拉伯王國一樣，它通過乳香和沒藥的交易獲得了巨大的財富。卡塔班的首府被稱為蒂姆納，位於經過哈德拉毛，賽伯伊和馬恩等其他王國的貿易路線上。卡塔班人的主要神靈是Amm（叔叔），人民自稱為「Amm的孩子」。

希木葉爾王國（公元前2世紀晚期–525年）

公元前1世紀，也門， 阿瑪拉伊雕像

希木葉爾人反叛加丹，並最終統一了西南阿拉伯，控制了紅海以及亞丁灣的海岸。從他們的首都扎法爾，希木葉爾國王發動了成功的軍事行動，有時將其疆域延伸至也門東部和奈季蘭北部 [69]。與他們的Kindite盟友一道，他們最遠達到了利雅得北部以及亞布林東部。

在公元3世紀，南阿拉伯王國之間不斷發生衝突。阿克蘇姆開始干涉南阿拉伯事務，與賽伯伊結盟。一份希木葉爾文獻顯示，哈德拉毛和加丹也聯合起來反對阿克蘇姆。結果，阿克蘇姆帝國在3世紀上半葉佔領了希木葉爾的首都。無論如何，聯盟並沒有持續下去，賽伯伊出人意料地又與哈德拉毛陷入敵對，再次與阿克蘇姆結盟，並於225年佔領了哈德拉毛首都。後來，希木葉爾與賽伯伊結盟，併入侵了新佔領的阿克蘇姆領土，奪回了蒂法爾，並將阿克蘇姆推回了提哈馬。[70] [71] 這個戴冠冕的立式浮雕被認為是猶太國王MalkīkaribYuhaʾmin的代表，或者更可能是基督徒Esimiphaios。[72]

從扎法爾石樓挖出的「戴冠冕的人人」。

阿克蘇姆佔領時期（525 – 570年）

阿克蘇姆的入侵與希木葉爾國王杜·努瓦斯有關，他將國教改為猶太教並開始迫害也門的基督徒。在拜占庭皇帝查士丁尼一世的鼓勵下，阿克蘇姆的基督教國王卡列布入侵而後吞併了也門。阿克蘇姆人控制了希木葉爾並於公元570年入侵麥加。也門東部仍然通過與拉赫姆王國結盟進而與薩珊波斯進行聯盟，後者後來攻入也門，結束了阿克蘇姆佔領時期。

薩珊王朝時期（570 – 630年）

波斯國王霍斯勞一世出兵也門，他幫助傳奇人物Sayf ibn Dhi Yazan將阿克蘇姆趕出了也門。南部阿拉伯成為了一個由也門人封臣統治的波斯王國，因此進入了薩珊王朝的勢力範圍。在拉赫姆王國滅亡後，另一支軍隊被派往也門，使之成為薩珊帝國在波斯總督管轄下的一個省。628年霍斯勞二世逝世後，南阿拉伯的波斯總督皈依了伊斯蘭教，於是也門跟隨了新宗教。

漢志

賽莫德

賽莫德（阿拉伯語：ثمود‎）是漢志的古代文明，從公元前3000年延續到前200年。最近的考古工作揭示了眾多賽莫德的石刻。古蘭經 [73] [74] [75] [76] [77] [78]、古阿拉伯詩歌、《亞述人編年史》、公元169年西北漢志的希臘神廟銘文、公元5世紀的拜占庭文獻以及泰馬城內的古代北阿拉伯塗鴉中都提到了它們。在新亞述王薩爾貢二世（公元前8世紀）的勝利史中也提到了這些人，他在阿拉伯北部的一次戰役中擊敗了這些人。在亞里斯多德，托勒密和普林尼的著作中，希臘人也稱這些人為「Tamudaei」，即 賽莫德。在伊斯蘭教興起之前，大約在公元400-600年之間，賽莫德完全消失了。

北阿拉伯諸王國

阿契美尼德軍隊中的阿拉伯士兵（古波斯楔形文字：𐎠𐎼𐎲𐎠𐎹，Arabāya）[79]，約前480年。薛西斯一世墓中雕刻。

蓋達爾王國（公元前8世紀–？）

蓋達爾王國是北阿拉伯最有組織的部落，在公元前6世紀統治時期達到頂峰，橫跨波斯灣和西奈半島之間的大部分地區。[80] 蓋達爾人是公元前8世紀至4世紀之間的一支有影響力的力量，最初是在亞述帝國的銘文中提到的。一些早期的蓋達爾統治者是亞述的附庸，在公元前7世紀，針對亞述的起義開始擴散。人們認為，嘎達二在公元2世紀崛起，最終被納巴泰人同化。

阿拉伯北部的阿契美尼德

阿契美尼德阿拉伯指的是埃及和美索不達米亞之間的土地，後來被稱為佩特拉阿拉伯。據希羅多德記載，當岡比西斯 在525 BCE襲擊埃及時，它並沒有征服阿拉伯人。他的繼任者大流士大帝在他統治初期的第一年並沒有在貝希斯敦銘文中提到阿拉伯人，但在後來的銘文中提到了阿拉伯人。這表明大流士征服了阿拉伯的這一部分。[81] [82]

納巴泰人

佩特拉（約旦）的卡茲尼神殿廢墟

納巴泰人沒被列在阿拉伯部落的家譜中，因為納巴泰王國在伊斯蘭教來臨之前很長一段時間就結束了。他們定居在死海和紅海之間的西非裂谷東方，也就是曾經被稱為以東的土地上。儘管最早的確定引用它們的時間可以追溯到公元前312年，但是它們出現的時間可能更早。

佩特拉（「岩石」的意思）位於約旦裂谷，約旦的阿拉伯谷以東約80 km（50 mi），在死海以南。由於香料貿易的成功，它在公元前1世紀後期引起了廣泛關注。這座城市是古代納巴泰的主要城市，並以兩件事而聞名：貿易和水利工程系統。直到圖拉真統治之前，它一直是當地自治的，但在羅馬統治下卻很繁榮。公元1世紀，這個城鎮在有柱廊的街道周圍發展起來，到公元一世紀中葉，城市化迅速發展。採石場可能是在這個時期開放的，在公元1世紀和2世紀，採石場幾乎一直在持續建設。

羅馬阿拉伯

有證據顯示北阿拉伯的羅馬統治時期可以追溯到凱撒奧古斯都統治時期（公元前27年–公元14年）。在提庇利烏斯統治時期（14-37），位於連接波斯與羅馬敘利亞和腓尼基的地中海港口的商隊路線上，富裕和優雅的北阿拉伯城市巴爾米拉已經成為了羅馬的一個行省。作為連接波斯，印度，中國和羅馬帝國的貿易路線，該地區的重要性日益穩定增長。在接下來的繁榮時期，帕爾米拉的阿拉伯公民採用了一併從東方的伊朗帕提亞世界，到西方的希臘羅馬世界，的風俗習慣和服裝樣式。129年， 哈德良參觀了這座城市，並對其深深着迷，以至於他宣佈這座城市為自由城市，並將其更名為巴爾米拉·哈德里亞娜（Palmyra Hadriana）。

羅馬皇帝圖拉真控制領土，從西北阿拉伯直到馬甸沙勒

羅馬阿拉伯佩特拉共和國（Arab Petraea）由公爵圖拉真（Trajan）於2世紀初創建。它以佩特拉為中心，但甚至包括在納巴泰控制下的阿拉伯北部地區。

最近發現的證據表明，羅馬軍團佔領了阿拉伯西北部的馬甸沙勒，擴大了阿拉伯佩特拉省的範圍。[83]

阿拉伯佩特拉的沙漠邊界被羅馬人稱為阿拉伯邊區。作為邊境省份，它包括由游牧撒拉森人居住的阿拉伯東北部的一個沙漠地區。

伽珊尼德人

在薩珊時代，阿拉伯佩特拉就是羅馬帝國和波斯帝國之間的邊境省，從公元早期開始，受越來越多的南部阿拉伯人影響，尤其是三世紀，伽珊尼德人開始向北遷移。

  • 伽珊尼德在當時的希臘化敘利亞重建了閃族的存在。他們主要定居在呼蘭地區，並擴散到今黎巴嫩，以色列，巴勒斯坦和約旦。伽珊尼德人佔領了敘利亞，直到被伊斯蘭擴張所吞沒。

希臘人和羅馬人稱近東沙漠的所有游牧人口為阿拉比人。希臘人稱也也門為「阿拉伯腓力」（福地阿拉伯）。羅馬人以佩特拉城的名字，把羅馬帝國內的游牧諸侯國稱為「彼得里亞」，把與帝國接壤的南部和東部的未征服的沙漠稱為「大阿拉伯」或「沙漠阿拉伯」。

中阿拉伯

金達王國

金達是金達部落建立的的阿拉伯王國，該部落的存在可以追溯到公元前2世紀。[84] 金達人在阿拉伯中部的內志建立了一個王國，不同於也門的有組織國家，它的國王對一些聯合部落的影響更多的是通過個人威望，而不是通過強制性的固定權威。他們的第一個首都是QaryatDhātKāhil，今天被稱為QaryatAl-Fāw。[85]

在公元6世紀之前，金達人一直是多神教徒，有證據表明，在他們的中南部阿拉伯半島（今沙特阿拉伯）的古都發現了崇拜偶像阿塔爾和Kāhil的儀式。目前尚不清楚他們是否皈依了猶太教或仍然保持異教徒身份，但是有充分的考古證據表明，他們在猶太國王鎮壓也門基督教的過程中也被波及到。[86] 他們於公元7世紀中葉皈依了伊斯蘭教，並在阿拉伯人征服其周圍環境中發揮了關鍵作用，儘管在穆罕默德死後，有一些部落宣佈叛教。

提到金達的第一位古典作家是拜占庭的諾諾索斯大使，他是查士丁尼大帝派往該地區的。他稱這些人為Khindynoi （阿拉伯語Kindah，希臘Χινδηνοι），並提到他們和Maadynoi部落（希臘語：Μααδηνοι ，阿拉伯語：Ma'ad ）是該地區在領土和人數上最重要的兩個部落。他稱國王KindahKaïsos （希臘語：Καισος ，阿拉伯語：Qays ），Aretha的侄子（希臘語：Άρεθα ，阿拉伯語：Ḥārith ）。

民族

定居的阿拉伯人

伊斯蘭教初生時一些重要部落和阿拉伯半島帝國的大概位置（大約600 CE / 50 BH）。

居住在城市或農村地區（城鎮、村莊或綠洲）的定居族群，在前伊斯蘭時期，大都為阿拉伯血統。

貝都因部落

由許多主要氏族組成，是游牧民族。沿襲父系制度，因為部落是以男性祖先的名字命名的。

索魯巴

索魯巴是阿拉伯半島北部的一個Ḥutaymi部落，可以與阿拉伯人區分開。索魯巴人保持着與眾不同的生活方式，成為孤立的游牧民族。索魯巴的起源是晦澀的。他們被阿卡德人的記載記錄了下來，其中提到了他們最早從公元前7,000年起就使用了沙漠風箏和狩獵陷阱，這說明他們是阿拉伯地區前閃族時代的居民。[87]

劍橋語言學家和人類學家羅傑·布蘭奇將索魯巴視為舊石器時代曾經統治阿拉伯的獵人和鹽販的後裔。他們在下一波遷徙浪潮中被同化，主要是公元前6世紀的游牧民族遷徙，後者帶來了牛、野驢、綿羊和狗、野駱駝和山羊。這些民族可能與庫希特語族或尼羅-撒哈拉語系的使用者進行了跨紅海的貿易。在公元前3到前2世紀，閃語族使用者從近東來到這裏，其餘的人被邊緣化而後同化了。[88]

西方旅行者認為，貝都因人並不認為索盧巴人是加丹的後裔。一個傳說提到他們起源於古老的基督教團體，可能是十字軍，因為他們曾被貝都因人奴役。[89] 維爾納·卡斯凱爾批評了十字軍的起源理論，而是提出「索魯巴」一詞描述了許多來自不同背景的群體：來自波斯南部的12世紀至13世紀移民的哈撒族群，以及西部在瓦哈比派擊敗後崛起的族群組成。[90] 另一種理論認為索魯巴是前貝都因人族群，他們失去了畜群，於是為其他貝都因人所歧視。[91][92]

阿拉伯的譜系學傳統

基於聖經家譜，阿拉伯人有一系列與部落的起源和分類有關的習俗。14世紀的阿拉伯譜系學家普遍認為，阿拉伯人可分為三種三種：

  1. 「滅亡的阿拉伯人」：這些是鮮為人知的古代人。他們包括ʿĀd，Thamud，Tasm，Jadis，Imlaq等。Jadis和Tasm因種族滅絕而喪命。 ʿĀd和Thamud亡於安樂。過去，有些人曾懷疑他們的存在，但就詞源學上來說，「Imlaq」是「Amaleeq」的單數形式，這就可能聖經的亞瑪力同義。
  2. 「純阿拉伯人」：傳統上被認為是源自Ya'rub bin Yashjub bin Qahtan的後代。[93]
  3. 「阿拉伯化的阿拉伯人」：傳統上他們被視為來自Adnan。[94][95]

現代歷史學家認為，這些區別是在倭馬亞時期創造的，用以作為不同政治派別的支撐。[93]

阿拉伯歷史上的幾個不同的貝都因部落傳統上被認為是從兩個主要分支中出現的：Rabi`ah，從中出現了Banu Hanifa（英語：Banu Hanifa）；和Mudhar，從中出現了Banu Kinanah（英語：Banu Kinanah） (以及後來穆罕默德自己的部落古萊什)。

宗教

這個雕塑刻畫了一位女祭司，她從一個圓盤中探出身子，代表捐贈者向太陽女神Rathadum求情

前伊斯蘭阿拉伯的宗教包括傳統阿拉伯多神教、基督教、猶太教和以祆教為代表的伊朗宗教。阿拉伯多神教是前伊斯蘭阿拉伯宗教的主要形式，它是基於對神靈崇敬。在當地的神社和廟宇（例如麥加的天房）朝拜各種神靈，包括胡巴勒和女神阿拉特、烏札和瑪納特。人們通過朝聖、占卜以及祭祀等多種儀式對神靈表示崇敬，進行感召。關於真主在麥加宗教中的作用，學者提出了不同的理論，其中之一認為，對前伊斯蘭神靈的許多描述都可以追溯到偶像崇拜，尤其是在天房附近，據說其中最多可以容360名信徒。

其他宗教也有不同程度的顯現。鄰近的羅馬帝國、波斯帝國以及阿克蘇姆帝國的影響誕生了阿拉伯西北、東北和南部的基督教社群。在半島的其餘部分，基督教的影響較小，但也有一些部族皈依。隨着景教在半島東北和波斯灣地區開始盛行，基督一性論成為了此地區的主導學說。自羅馬時代以來，半島一直頗為猶太移民所青睞，這導致了一個猶太人的流散社區，另有一些當地人改信猶太教。此外，薩珊帝國的影響導致半島上出現了伊朗諸宗教。雖然瑣羅亞斯德教在阿拉伯的東部和南部開始盛行，但麥加並沒有摩尼教出現。[96][97]

藝術

本地區藝術與周邊文化相似。 前伊斯蘭時期也門出產的雪花石膏（雕塑最常用的材料）雕塑具有上乘的美學和歷史魅力。

古代晚期

阿拉伯的7世紀初期開始於羅馬－波斯戰爭中最長、最具破壞力的時期。它使拜占庭帝國和薩珊帝國都精疲力盡，容易受到第三方的攻擊，特別是來自在新創立的伊斯蘭教下團結起來的游牧阿拉伯人。根據歷史學家喬治·利斯卡的說法，「不必要的拜占庭與波斯長時間的衝突為伊斯蘭開闢了道路」。[98]

人口狀況也有利於阿拉伯人的擴張：人口過剩和缺乏資源也逼迫阿拉伯人向半島外部擴張。[99]

帝國的陷落

在602-628年的拜占庭-薩珊戰爭之前，查士丁尼大瘟疫爆發（541-542），它傳遍了整個波斯並進入了拜占庭。目睹瘟疫的拜占庭歷史學家普羅科匹厄斯記錄道，君士坦丁堡每天有10,000人喪生，[100] 但是當代歷史學家經常對此提出質疑。隨着帝國人民在應對死亡與沉重的稅收中苦苦掙扎，這兩個帝國都被此次瘟疫永久性的削弱了。當兩國戰爭加劇時，瘟疫也隨之加劇。

儘管幾乎被瘟疫所擊敗，但拜占庭皇帝查士丁尼一世（527-565年在位）仍然試圖通過擴張到阿拉伯來復活羅馬帝國。阿拉伯半島海岸線很長，還有一片茂密的植被，稱為新月沃土，非常適合商貿，這可能有助於資助他向歐洲和北非進行擴張。如果能攻入波斯領土也將終止這場戰爭，即便代價是向薩珊帝國繳納歲貢。於是雙方簽署了一項協定，即每年由拜占庭向波斯繳納5000千克的歲貢以換取停火。[101]

但是，查士丁尼無法承受在阿拉伯的進一步損失。拜占庭人和薩珊人都僱傭了來自沙漠的強大游牧僱傭兵，他們的力量足以抹殺另一方入侵阿拉伯的可能性。查士丁尼十分重視他的這些僱傭軍，以至於授予他們的首領貴族頭銜，比如部落首領甚至國王，後者是他可以授予別人的最高榮譽。[102] 一直到6世紀末，在這些僱傭軍與他們的贊助帝國之間爆發分歧之前，此地一直維持着不安定的和平。

拜占庭人的盟友是來自沙漠邊境的一個基督教阿拉伯部落，被稱為伽珊尼德。薩珊人的盟友拉赫姆人也是阿拉伯基督徒，但生活在今伊拉克地區。但是，宗教上的宗派紛爭導致了聯盟破裂。拜占庭的官方宗教是東正教，它認為耶穌和上帝是一個實體內的兩個性。[103] 伽珊尼德人作為來自伊拉克的一性論基督徒，相信上帝和耶穌基督只是一個性。[104] 事實證明這種分歧是不可調和的，並導致雙方[何時？]永久性中斷聯盟。

同時，由於犯下了責問拉赫姆領導人犯有叛國罪這一錯誤，薩珊帝國中斷了與拉赫姆的聯盟。薩珊人於602年吞併了拉赫姆王國。[105] 伊拉克的肥沃土地和重要貿易路線從那時起就面臨迎接巨變。

伊斯蘭教的興起

哈里發的擴張，公元622–750年。
  先知穆罕默德時期, 622–632
  正統哈里發時期, 632–661
  倭馬亞王朝時期, 661–750

當軍事僵局最終被打破，而拜占庭似乎終於在戰鬥中佔了上風時，游牧的阿拉伯人從沙漠邊境入侵，帶來了新的社會秩序，強調了宗教奉獻高於部族生活。

到上一次拜占庭-薩珊戰爭在628年結束之時，阿拉伯已經開始在穆罕默德的政治宗教領導下團結起來。穆斯林能夠同時對兩個帝國發動進攻，毀滅了薩珊帝國，並佔領了黎凡特、高加索、埃及、敘利亞和北非的拜占庭領土。[98][需要引文] 在接下來的幾個世紀，幾乎大部分的拜占庭領土和全部的薩珊領土就完全被置於穆斯林的統治之下了。

「在遇見穆罕默德並坐在先知的膝蓋上的一些孩子的一生中，阿拉伯軍隊控制着從歐洲比利牛斯山脈一直延伸到南亞印度河谷的土地。在不到一個世紀的時間裏，阿拉伯人開始統治跨越五千英里的區域。」[106]

另見

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