跳至內容

阿也蘇菲亞

編輯連結
本頁使用了標題或全文手工轉換
維基百科，自由的百科全書
  關於與「阿亞索菲亞」標題相近或相同的條目頁，請見「聖索菲亞教堂」。
阿也蘇菲亞
Ἁγία Σοφία（希臘語）
Ayasofya（土耳其語）
阿也蘇菲亞一隅
位置 土耳其伊斯坦堡（舊稱君士坦丁堡）
設計者米利都的伊西多爾
特拉勒斯的安提莫斯
類型
  • 東正教教堂（537–1204）
  • 羅馬天主教教堂（1204–1261）
  • 東正教教堂（1261–1453）
  • 帝國清真寺（1453–1931）
  • 土耳其博物館（1935–2020）
  • 土耳其清真寺（2020年–至今）
材料方石、磚
長度82米（269呎）
闊度73米（240呎）
高度55米（180呎）
動工公元532年
完工公元537年
聯合國教科文組織世界遺產
類型文化遺產
標準i, ii, iii, iv
登記於1985
隸屬伊斯坦堡歷史區
參考編號356
地區歐洲和北美地區
阿也蘇菲亞大教堂內景一隅，天花盡展伊斯蘭書法。

聖蘇菲亞（希臘語：Ἁγία Σοφία ；土耳其語：Ayasofya Camii）是位於現今土耳其伊斯坦堡的宗教建築，[1][2]舊稱阿也蘇菲亞大教堂，有近一千五百年的漫長歷史，因其巨大的圓頂而聞名於世，是一幢「改變了建築史」的拜占庭式建築典範[3]。

蘇菲亞在希臘語裏的意思是神聖智慧[4]。其拉丁語名稱則為Sancta Sophia或Sancta Sapientia，希臘語全名是「Ναός τῆς Ἁγίας τοῦ Θεοῦ Σοφίας」，解作「上帝聖智教堂」，教堂供奉在正教神學裏的耶穌[5][6]。大教堂稱為「阿也蘇菲亞」（Ἁγία Σοφία），是特別獻給天主聖智的那一位，即為耶穌基督。這種對耶穌的稱呼可能源自使徒保羅在《哥林多前書》第1章第24節參中對基督的描繪：「但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧（Σοφία）」。

在該教堂佇立的地點曾經存在過兩座被暴亂摧毀的教堂，公元532年拜占庭皇帝查士丁尼一世下令建造第三所教堂[7]。在拜占庭雄厚的國力支持之下，由物理學家米利都的伊西多爾及數學家特拉勒斯的安提莫斯設計的這所教堂在公元537年便完成了其建造[8]。剛竣工時的聖蘇菲亞大教堂是正教會牧首巴西利卡形制的大教堂，在1519年西維爾主教座堂建成之前，阿也蘇菲亞大教堂一直是世界上最大的教堂[9]。阿也蘇菲亞大教堂由360年落成直至1453年期間都是君士坦丁堡的大教堂[10]。

鄂圖曼土耳其人在1453年征服君士坦丁堡，蘇丹穆罕默德二世下令將大教堂改為清真寺[11]，還將鐘鈴、祭壇、聖幛、祭典用的器皿移去，用灰泥覆蓋基督教鑲嵌畫[12]。日後又逐漸加上了一些伊斯蘭建築，如米哈拉布、敏拜爾及外面的四座叫拜樓。

隨着土耳其共和國的建立，1934年該教堂失去了其宗教意義，1935年2月1日，這座見證了數個帝國興盛衰亡的建築以博物館的身份重新對世人開放[13]。直到2020年7月2日，時任總統雷傑普·塔伊普·埃爾多安撤銷國父凱末爾在1934年簽署改為博物館的政令，恢復其為清真寺[14]。

大教堂藏有大量聖物，當中以一個15米（49呎）高的銀聖幛最具特色，阿也蘇菲亞大教堂是君士坦丁堡牧首的聖座，在將近千年的時間裏都是正教會的焦點。1054年，樞機宏伯特到阿也蘇菲亞大教堂的祭壇將牧首米恰爾一世·色路拉里烏逐出教會[15]，該事件被視為東西教會分裂的開端。

作為接近500年來伊斯坦堡最重要的清真寺，阿也蘇菲亞大教堂是眾多鄂圖曼帝國時期清真寺如蘇丹艾哈邁德清真寺（藍色清真寺）、塞札特清真寺、蘇萊曼尼耶清真寺、魯斯坦帕夏清真寺、奇力克阿里帕夏清真寺的模範。

歷史

第一代建築物（4世紀）

第一代教堂被稱為「大教堂」（希臘語：Μεγάλη Ἐκκλησία (Megálē Ekklēsíā)；拉丁語：Magna Ecclesia），在360年2月15日君士坦提烏斯二世在位時啟用[16]，大教堂建在正在興建中的帝國皇宮旁。附近的伊蓮娜教堂在較早時已建成並作為主教座堂，直至阿也蘇菲亞大教堂建成[17]。這兩所教堂同為拜占庭帝國最重要的教堂。

索克拉蒂斯（380年－440年）記述了第一代教堂，認為它是君士坦丁一世所建。它被建為拉丁柱廊式的大教堂，附有長廊及木製屋頂，還有一個天井[18]。它在當時被譽為世上最出色的歷史建築物之一。

君士坦丁堡牧首約翰一世與皇帝阿卡狄奧斯的妻子、皇后艾莉婭·歐多西亞發生衝突，因而在404年6月20日被流放，因此而起的連串暴亂使第一教堂毀於一旦[19]，關於第一所教堂的一切在當今已徹底消失。

第二代建築物（5世紀）

狄奧多西二世下令興建的教堂遺下的殘存石頭，石上顯示神的羔羊。

狄奧多西二世下令興建第二代教堂，於415年10月10日落成[20]，這個木製屋頂的教堂是由建築師魯弗留斯所建。532年1月，尼卡暴動引起的一場大火將第二代阿也蘇菲亞大教堂燒成渣滓[21]。

第二代教堂的數塊大理石殘骸倖存至今，這些石塊上的浮雕展示了十二羔羊、十二使徒等圖像。這些石塊原來是正門的一部分，現在展示在教堂的庭園內。這些石塊是在1935年由A. M.施奈德對西庭的一次挖掘當中被發現[22]，由於擔心損害現時的阿也蘇菲亞大教堂建築，發掘工作再也沒有繼續。

第三代建築物

拜占庭教堂（6至15世紀）

532年2月23日，在第二代教堂被摧毀後的僅僅數天，皇帝查士丁尼一世決定興建第三代截然不同的大教堂[23]，第三代教堂較前兩所更為宏大雄偉。

查士丁尼一世選用物理學家米利都的伊西多爾和數學家特拉勒斯的安提莫斯為建築師[24]，但安提莫斯在不足一年內逝世。拜占庭史學家普羅科匹厄斯在《建築》一書裏描述了建造阿也蘇菲亞大教堂的狀況。皇帝將帝國各地的物料運送到君士坦丁堡，如以弗所阿耳忒彌斯神廟的古希臘圓柱[25]。大石都是來自遠處的採石場，包括埃及的斑岩[26]、色薩利的綠色大理石[27]、博斯普魯斯海峽地區的黑石及敍利亞的黃石[28]。超過一萬人參與建造工作[29]，這所新教堂馬上就被認為是重要的建築，展示了建築師的創造力。建築師們採用了希羅的理論，在廣大的空間之上建造巨大的圓頂[30]。皇帝與牧首梅納斯在537年12月27日一起參與了盛大的落成儀式[31]。教堂內的鑲嵌畫則在查斯丁二世在位時（565年－578年）才完成[32]。

553年8月及557年12月的地震使主圓頂及東面的半圓頂破裂[33]，558年5月7日發生的地震使主圓頂徹底倒塌[34]，破壞了讀經台、祭壇及其華蓋。皇帝馬上下令修復，讓米利都的伊西多爾的姪甥伊西多拉負責修復工作[35]。他使用了較輕的建材，又將圓頂提高了6.25米（20.5呎），使教堂的內部高度達到現時的55.6米（182呎）[36]。修復工程在562年完成，使教堂在6世紀的面貌得以保存至今。拜占庭詩人示默者保羅（Paul the Silentiary）為教堂的重建創作了一首名為《讀畫詩》的長詩。562年12月23日，牧首優迪基烏（Eutychius）主持落成儀式[37]。

阿也蘇菲亞大教堂是君士坦丁堡牧首的座堂[38]，並且是拜占庭帝王儀式的首要場地，如加冕典禮[39]。大教堂為作惡者提供庇護[40]，外國遊客對此深受感動。

726年，拜占庭皇帝利奧三世頒佈一系列的詔令抵制偶像崇拜[41]，命令軍隊摧毀一切聖像，迎來了毀壞聖像運動。阿也蘇菲亞大教堂內的所有宗教畫像及雕像被移除。在伊琳娜女皇執政時期（797年－802年），聖像崇拜得到短暫的恢復，此後偶像破壞者捲土重來。拜占庭皇帝西奧菲勒斯深受伊斯蘭藝術影響[42]，而伊斯蘭藝術是禁止偶像崇拜的。他將刻有畫押字的青銅兩翼門安裝在大教堂的南面入口。

859年的大火對大教堂造成破壞[43]，而869年1月8日的地震使一個半圓頂倒塌[44]，巴西爾一世下令復修。

989年10月25日發生強烈地震，破壞了大教堂的大圓頂[45]，巴西爾二世委託亞美尼亞建築師、阿尼及阿吉涅大教堂的創造者梯利達特（Trdat）修復圓頂，西面的圓拱及部份大圓頂是他主要的修復部分。大教堂的損毀程度使修復工作持續了六年，大教堂在994年5月13日重開[46]。

君士坦丁七世在他的《典儀論》（De Ceremoniis）裏記載了帝王及牧首在阿也蘇菲亞大教堂舉行典禮儀式的詳情。

阿也蘇菲亞大教堂裏威尼斯公爵恩里科·丹多洛的墓碑，他在1204年領軍劫掠君士坦丁堡。

在第四次十字軍東征期間，大教堂被拉丁基督徒洗劫及褻瀆。據史學家尼基塔斯·蔡尼亞提斯所述，大教堂的一些聖物如耶穌墓碑的一塊石頭、聖母瑪利亞之奶、耶穌裹屍布及多位聖人的骨頭都被轉送到西方，現今可在西方多個博物館內參觀這些聖物[47]。在拉丁帝國的佔領下，阿也蘇菲亞大教堂成為了羅馬天主教會的主教座堂[48]。鮑德溫一世於1204年5月16日在阿也蘇菲亞大教堂依照拜占庭傳統加冕為王[49]。在1204年發動拉丁十字軍的威尼斯公爵恩里科·丹多洛被葬在教堂內，碑文顯示了他的名字，成為了地面裝飾。1261年，重奪君士坦丁堡的拜占庭人向碑文啐唾洩憤。不過，1847年至1849年的復修工程卻令公爵墳墓的真確性遭到質疑，該墳墓更像是一個象徵式墓地以作紀念[50]。

拜占庭人重奪君士坦丁堡後，大教堂已顯得相當破敗，西面的四道扶壁大概就是在這時加建。1317年，安德洛尼卡二世在教堂東部及北部加建四道扶壁[51]。1344年10月的地震使教堂的圓頂崩裂[52]，部分建築在1346年5月19日倒塌[46]，教堂在此後關閉。1354年，建築師阿斯特拉及佩拉爾塔負責教堂的修繕工作[52]。

鄂圖曼清真寺（15至20世紀）

洗禮儀式所用的噴泉。
位處後殿的「米哈拉布」，祭壇面向聖城麥加。

鄂圖曼土耳其人在1453年征服君士坦丁堡，阿也蘇菲亞大教堂隨即被轉換成阿亞蘇菲亞清真寺[11]。當時教堂已相當殘破，多道門窗剝落。多個西方訪客都描述了當時教堂的狀況，包括科爾多瓦貴族佩德羅·塔富爾（Pedro Tafur）[53]及佛羅倫斯的克里斯托福羅·布隆戴蒙提（Cristoforo Buondelmonti）[54]。穆罕默德二世下令清理及將教堂轉換為清真寺。繼任蘇丹巴耶濟德二世建造了一座新的叫拜樓替代他的父親所建的叫拜樓。

在十六世紀，蘇萊曼一世在征戰匈牙利後帶來了兩根巨大的蠟燭，放置在清真寺米哈拉布的兩側[55]。在塞利姆二世統治時期，清真寺已顯得老舊，被認為是世上首個地震工程師之一的科查·米馬爾·希南在清真寺外面加築支撐結構[56]。除了強化歷史悠久的拜占庭建築結構外，希南又在西端加建兩座大型叫拜樓、蘇丹專用的前座，又於1577年在東南方建造塞利姆二世的陵墓。1600年代，穆拉德三世及穆罕默德三世的陵墓建在塞利姆二世陵墓旁。

後來，清真寺再加設蘇丹樓座、一個以大理石裝潢的敏拜爾、一個佈道用的講台及一個供穆安津使用的涼廊。

穆拉德三世從帕加馬運來了兩個古希臘漢白玉大甕，放置在清真寺正殿兩側[57]。

1739年，蘇丹馬哈茂德一世下令復修清真寺，並加建一所伊斯蘭學校、一所公共廚房及一所圖書館，又在1740年加建洗禮用的噴泉，將清真寺建築轉變為庫里耶（建築群）。與此同時，清真寺內再加設一個蘇丹樓座及一個米哈拉布。

在1847年至1849年間，蘇丹阿卜杜勒-邁吉德一世對清真寺開展了最為著名的一次復修，在瑞士及意大利籍建築師兄弟加斯帕雷及朱塞佩·福薩蒂的監管下動用八百名工人[58]。他們鞏固了圓頂和拱頂、擺正圓柱及改變建築內外的裝潢。上層樓座的鑲嵌畫都被擦掉，古舊的吊燈被撤換。巨大的圓框雕飾被加掛在圓柱上，刻有阿拉、先知穆罕默德、四大哈里發（阿布·伯克爾、歐麥爾、鄂圖曼、阿里）及穆罕默德兩位孫兒（哈桑、海珊）的名字。1850年，福薩蒂加建一個拜占庭復興建築風格的長廊，連接清真寺後方的皇室樓閣。一座記時員建築及一所伊斯蘭學校建在清真寺外，叫拜樓也被修正為同一高度。復修完成後，清真寺在1849年7月13日舉行盛大慶典並重開[59]。

土耳其博物館（1934至2020年）

2012年7月26日阿也蘇菲亞博物館大廳，鷹架已移除。

1935年，第一任土耳其總統及土耳其國父穆斯塔法·凱末爾·阿塔圖爾克將阿也蘇菲亞大教堂變為博物館[29]。地毯被移走，覆蓋在鑲嵌畫上的石膏由專家煞費苦心地擦去，地面飾品得以展示[60]。成為博物館之後的聖蘇菲亞教堂被改名為阿也蘇菲亞博物館，實際上該博物館的展品主要就是建築物自身以及其中的鑲嵌畫藝術品。20世紀40年代中，由美國拜占庭研究會以及敦巴頓橡樹園現場委員會（Dumbarton Oaks Field Committee）牽頭的考古學家們開始了對聖蘇菲亞大教堂的修復工作。[61]1985年，聖蘇菲亞大教堂所在的伊斯坦堡文化區被聯合國教科文組織選為世界文化遺產。但是博物館的修復工作並不理想，1993年，一個聯合國教科文組織的考察團在其報告中指出，博物館日久失修，牆上的石膏正在脫落，有些破損的窗戶沒有及時被修復，大理石的清理進度也不理想，一些顏料已經被潮濕的空氣侵蝕了。[62]同年，博物館在其穹頂之下搭建起了整修用的鷹架，這一「臨時」建築一直在博物館內存在着，直到2010年拆除。1996年至1998年，阿雅蘇菲亞博物還被世界文化遺產基金會選為其百大瀕危遺產。[63]如今的阿雅蘇菲亞博物館大約每年接待二百五十萬外國遊客，隨着伊斯坦堡當選為2010年的歐洲文化之都，對聖蘇菲亞大教堂的修復工作被重新提上議程。重達160噸的鷹架在同年被拆除。[64][65]

土耳其清真寺（2020年至今）

2018年，伊斯蘭協會曾要求在阿也蘇菲亞大教堂舉行伊斯蘭宗教祭祀，但遭到土耳其憲法法院否絕。

2020年7月2日，在土耳其總統雷傑普·塔伊普·埃爾多安的政治運作下，土耳其最高行政法院宣佈撤銷1934年土耳其國父凱末爾部長會議的阿也蘇菲亞改為博物館的政令。7月10日，在聯合國教科文組織、歐盟、美國、俄羅斯都反對的情況下，埃爾多安總統正式宣佈阿也蘇菲亞恢復為清真寺，並於7月24日在聖蘇菲亞大教堂舉辦第一場大型伊斯蘭教首次祈禱。[14]這項宣佈引起廣泛批評，藝術史學家認為，一旦阿也蘇菲亞大教堂成為一座正在運轉的清真寺後，他們將會失去進行研究的機會，而旅遊業和城市當局也擔心，阿也蘇菲亞大教堂是土耳其訪問量最大的旅遊景點，2019年有370萬遊客，這項宣佈會讓到訪的遊客受到阻撓。同時，土耳其國內外的基督徒也表示擔憂，認為這項宣佈是讓土耳其從世俗國家變為回教國家，分化了穆斯林（伊斯蘭教）和基督徒（基督宗教）之間的交流[66]。

建築

阿也蘇菲亞大教堂原建築的一部分
阿也蘇菲亞大教堂平面圖
聖蘇菲亞大教堂的石柱，鑲有金屬環
聖蘇菲亞大教堂的圓頂
聖蘇菲亞大教堂的內部，由約翰·辛格·沙金繪製

阿也蘇菲亞大教堂是拜占庭式建築最佳的現存範例，其鑲嵌畫、大理石柱子及裝飾等內景佈置極具藝術價值。大教堂的富麗堂皇及精美粉飾令查士丁尼也不禁聲稱：「所羅門！我已經超越了你！」（Νενίκηκά σε Σολομών）[67]。查士丁尼監督著阿也蘇菲亞大教堂的建造，直至西維爾主教座堂完成前，阿也蘇菲亞大教堂保持着最大教堂的地位達一千年之久。

阿也蘇菲亞大教堂是古代晚期建築的一大成就，又是拜占庭式建築的第一個傑作。它在建築及禮儀方面的影響深遠並普及至正教會、天主教會及穆斯林世界。這座教堂內一共使用了107根柱子，柱頭大多採用華麗的科林斯柱式，柱身上還增加了金屬環扣以防止開裂。大教堂最大的圓柱高19至20米，直徑約1.5米，以花崗岩所制，重逾70噸。查士丁尼一世曾下令將巴勒貝克、黎巴嫩的八個科林斯柱式拆卸及運送到君士坦丁堡建造阿也蘇菲亞大教堂[68]。與主要使用大理石的希臘建築以及主要使用混凝土的羅馬建築不同的是，聖蘇菲亞的主要建築材料為磚塊。[69]

教堂內部的空間廣闊，結構複雜。教堂正廳之上覆蓋着一個最大直徑達31.24米、高55.6米的中央圓頂[70]，圓頂直徑較萬神廟的穹頂直徑少了四分之一，但高度卻多了四分之一。圓頂下連綿的拱廊使圓頂看似失重，其下方的40個拱形窗戶引進光線，使室內呈現色彩。由於經歷過為數不少的維修，圓頂已經不是絕對圓形的底座，圓頂略呈橢圓，其直徑介乎31.24米至30.86米之間。

如何在立方體的建築上放置圓形穹頂，一直是古代建築學上的難題。聖蘇菲亞大教堂給出的解決之道是帆拱，四個三角凹面磚石結構將世界上最大的圓頂之一架設在了恢弘的大廳之上[71]。圓頂的重量通過穹隅，由角落的四條巨型柱子支撐，圓頂看似就在這些柱子的四個大拱形之間浮起。在東西兩端各有兩個半圓穹頂分散重量，每個半圓穹頂又將其壓力進一步分散至三個較小的半圓穹頂上。

室內地面舖上了多色大理石、綠白帶紫的斑岩以及金色的鑲嵌畫，在磚塊之上形成外殼。這些覆蓋物掩飾了柱墩，同時使外觀看起來更加明亮。

外圍建築

在教堂的東端和西端，拱形缺口由半圓頂伸展，形成了半圓座談間。這種圓頂層次創造了在主圓頂下的廣闊橢圓空間，這在近古時代是前所未有的。即使如此，圓頂的重量依然造成問題，因此在鄂圖曼帝國時代，建築師米馬爾·希南在建築的外部修建了扶壁用以加固。

在外面，簡單的灰泥牆突顯了拱頂及圓頂，而外牆的紅黃之色是十九世紀復修時由建築師福薩蒂加上的。

教堂西南方的叫拜樓以紅磚建造，而其餘三座叫拜樓則以白色的石灰石及沙石建造，當中東北方較為狹窄的一座是巴耶濟德二世所興建的，西方兩座較大的叫拜樓是塞利姆二世所建的，與前述的扶壁一樣由米馬爾·希南設計[72]。

內部結構

聖蘇菲亞教堂的結構示意圖：1. 內廳南側的出入口 2. 帝國大門 3. 哭泣柱 4. 米哈拉布 5. 敏拜爾 6. 蘇丹樓座 8. 淨潔甕 b. 邦克樓之一

在正式進入聖蘇菲亞大教堂之前，可以在西面的庭院內看見之前第二座教堂的殘骸。進入大門之後首先看到的是寬為5.75米的外廳，外廳的裝飾頗為簡單。在外廳的東面即為內廳，它們之間有五扇包裹着青銅的橡木大門可供通行。兩者的屋頂都以九道券拱相支撐，以大理石鋪設地面。內廳的寬度為9.55米，同時也比外廳高出不少。通過內廳北側的坡道，遊客還可通往位於二層的迴廊。內廳南側的一道邊門現在被用作博物館的一個出口，當初卻是宗教儀式時專供帝王使用的。[73]

二層迴廊

大廳

2010年以前大廳的鷹架

從內廳之中可以通過九扇門前往大廳，中央的三扇大門是帝王專用的帝國大門，大門之上的拜占庭馬賽克描繪了基督和利奧六世[74]。如果穿過帝國大門後徑直往裏走，便可看到聖蘇菲亞教堂的大廳。這個方形空間的大小為74.67米長，69.80米寬，[75]大廳兩側則是用廊柱加以分割的側廳，廊柱和廊柱之間以券拱相連，側廳又被一層小廊柱再度劃分。這些廊柱增添了大廳的層次感，又在空間上強調了側廳和大廳之間的聯繫。抬頭仰望還可看見伊斯蘭統治時期所遺留下來的多塊直徑7.5米的金字圓牌，這些圓牌上分別刻寫着真主、默罕默德、四位哈里發以及默罕默德兩個孫子的名字。遊客還可看見聖蘇菲亞大教堂著名的大圓頂。

圓頂

阿也蘇菲亞大教堂的圓頂因其建築師對圓頂的創新想法而使藝術史學家、建築師及工程師產生了興趣。圓頂由帆拱支撐，這在此前是從未出現的。帆拱可令圓頂得以接駁在下面由柱子組成的方面[76]。帆拱不僅可以達到令人滿意的美學效果，又可穩定圓頂的側面，使圓頂的重量得以引向下方。

雖然這種設計有助於穩定圓頂及其周邊的牆壁和拱形結構，但是建造阿也蘇菲亞大教堂的牆壁卻弱化了整體建築的結構。砌磚工人使用了更多的砂漿，而不是磚塊，因而牆壁較為弱。如果工人能夠在鋪設另一層磚塊之前先讓砂漿凝固，結構會更為穩固。然而他們直接在建築上面架上圓頂，由於下方的砂漿仍未乾透，圓頂的重量使牆壁向外彎曲。這使得伊西多拉在重建圓頂之前必須先把內壁建好，垂直的牆壁方能支撐新圓頂的重量。圓頂的高度也在重建時作出了調整，伊西多拉把圓頂的高度提升了大約6米，使側面的力量減弱，圓頂的重量可以更容易地卸到牆壁上[77]。

圓頂的頂部還書寫着一圈阿拉伯書法，整個圓頂共由40個肋組成。圓頂底部每兩個肋之間都有一扇窗戶，擺設這40個窗戶的方式同樣引人注目，這些彩色玻璃窗戶所將光線引入大廳各處造成神秘光線的效果，使圓頂看起來懸浮在正廳之上，原本就足夠雄偉 的圓頂因此顯得更加有趣。這大概是由於圓頂的形狀像扇貝殼或傘的內部，傘骨由傘的頂端延伸至底部。這些「傘骨」使圓頂的重量在各個窗戶之間流向穹隅，最終抵達根部。這些獨特的設計使阿也蘇菲亞大教堂成為近古時代最先進的紀念建築物。

大廳擺設及側廳

在大門兩側的廊柱旁可看到兩隻大理石淨潔甕，在更靠左的位置還可看見一根名為冒汗柱的神奇廊柱，早在拜占庭時期，人們就對這根廊柱表面所聚集的潮濕水份驚奇不已。如今的人們則可通過觸摸這根大理石柱上的凹槽去親手感覺一下。[78]

同哥德式教堂不同的是，聖蘇菲亞大教堂沒有什麼立體的雕刻裝飾。當初在查士丁尼的統治下，阿也蘇菲亞大教堂的牆身鋪上了大理石厚板還將拱頂的馬賽克作了簡約的設計，在後堂的拱肩處還可見到天使長加百利及米迦勒的鑲嵌畫，示默者保羅讚頌過一些藝術佈置。樓座的拱肩則以割切作法來裝潢，以黑色的大理石為底，在其上嵌上珍貴的白色大理石切片，顯示花卉及鳥類的圖案[79]。後來加上了人物鑲嵌畫，它們在聖像破壞運動時期被摧毀。現存的鑲嵌畫是後聖像破壞運動時期的。各種阿也蘇菲亞大教堂的寶物、聖物、精品及畫像逐漸成為了驚人的珍藏。此外，很多人物鑲嵌畫在九世紀後期被添加，包括中央圓頂的基督圖像、鼓室下方的正教會聖人、先知及教會長老、與教堂相關的歷史人物，如伊格內修斯以及樓座四福音書的一些圖像[80][81]。

從二層的位置向後堂眺望，可以看見蘇丹樓座、米哈拉布、敏拜爾以及圓牌、鑲嵌畫
蘇丹樓座
敏拜爾

大廳兩側是以廊柱相隔的側廳，它們的寬度大約在18.5米上下。[82]大廳右手邊的南側廳內有一間使用精美的青銅格柵分割開的小室，這就是馬哈茂德一世所建造的圖書館閱覽室。圖書館由藏書室、閱覽室以及連接它們的走廊組成。從側廳內透過青銅格柵便可看見閱覽室內放置的桌椅，打開圖書室的門就可以看見對面牆上馬哈茂德一世的花押，圖書館牆壁的底部是大理石，上半部分則為伊茲尼克瓷磚。走廊雖然不大，但是牆壁上卻裝飾着精美花紋。藏書室則由四根柱子和一個平台分為兩部分，它的中間是一隻精美的書箱，回頭望去，還可在通往走廊的門上看見馬哈茂德一世的花押及一首描述圖書館竣工的小詩。[83]

繼續前進之後，即可來到後堂。後堂又被三座半圓小穹頂進一步分為三間凹室。在左手邊後堂東北角的位置可以看到蘇丹樓座，歷史上聖蘇菲亞大教堂內曾先後建造過多個蘇丹樓座，現在的這座建於1847年。它是專為蘇丹舉行一些不需向社會公開的宗教活動而設計的，同時它還可以保護蘇丹免受行刺。其立柱是典型的拜占庭風格，而護欄上的雕花卻是土耳其式的洛可可風格。[84]

後堂南邊與蘇丹樓座相呼應的位置是木製的敏拜爾，這個台階是供伊斯蘭教的神職人員宣講古蘭經使用的。在敏拜爾偏西的地面上，可以看到一塊以彩色大理石裝飾的地面。這個地方被稱為「世界的肚臍」，換句話說也就是世界中心，歷任蘇丹就是在這個地方被加冕的。[82]

在大教堂的最東處即為米哈拉布所在的凹室，陽光透過土耳其風格的彩色窗戶射入這片半圓形區域。其前面的底部貼着大理石薄片，上半部分有一圈墨綠底色的土耳其瓷磚，瓷磚上用金色的阿拉伯書法撰寫着古蘭經上摘抄下的語句。伊斯蘭建築師在後堂新建了一個祭台，米哈拉布被佈置在祭台上正對着東方麥加的位置。位於米哈拉布之上的則為基督教的鑲嵌畫以及真主和默罕默德的金字圓牌，後凹室還有狹窄的走廊同兩邊側廳連通。[85]

鑲嵌畫

上層帝國樓座的幾何圖案鑲嵌畫

多個世紀以來，阿也蘇菲亞大教堂的鑲嵌畫佈置相當華麗。這些壁畫描繪了聖母瑪利亞、耶穌、聖人、帝王及皇后，還有其他純粹裝飾性的幾何鑲嵌畫。

1204年，君士坦丁堡遭到洗劫，拉丁十字軍肆意破壞城內重要拜占庭建築的貴重物品，包括阿也蘇菲亞大教堂的黃金鑲嵌畫。組織入侵君士坦丁堡的恩里科·丹多洛把許多劫掠得來的物品運到威尼斯。

阿也蘇菲亞大教堂在1453年變為清真寺，由於伊斯蘭教禁止具象的影像[86]，許多鑲嵌畫都被石膏覆蓋。不過這些畫並沒有被一次性地全部被覆蓋，一些十七世紀的紀錄反映訪客依然可在教堂內看到基督的圖像。在1847年至1849年間，加斯帕雷和朱塞佩·福薩蒂負責修復阿也蘇菲亞大教堂，蘇丹阿卜杜勒-邁吉德一世讓他們記錄他在修復期間發現的鑲嵌畫。他們的修復工程不包括維修那些鑲嵌畫，在記錄下這些圖像後，福薩蒂兄弟再將它們覆蓋，包括把教堂中央原先暴露的兩個熾天使鑲嵌畫覆蓋。現今可在教堂看到四個這些圖像，其中兩個被福薩蒂兄弟復原，以替代在當時已不存在的兩個圖像。福薩蒂兄弟以繪制的方式復原破損的鑲嵌畫，有時更將它們重新設計。福薩蒂兄弟留下的記錄成為了在1894年地震被完成摧毀或部分損毀的鑲嵌畫圖像的原始記錄，這些鑲嵌畫包括位於圓頂的基督神像、今未能識別的「貧困之門」上的一個，一個以珠寶裝飾外層的十字架圖像及大量天使、聖人、牧首及教會長老的圖像。缺失的圖像大多位於教堂的兩個鼓室裏[87]。

帝國大門馬賽克

帝國大門馬賽克

帝國大門馬賽克位於帝國大門上的鼓室，帝國大門是帝王進出教堂專用的大門。根據分析顯示，帝國大門馬賽克是九世紀晚期至十世紀早期的作品。鑲嵌畫上顯示的光環是代表利奧六世向基督聖像躬身，鑲嵌畫上的基督神像坐在飾有珠寶的寶座上祝頌，左手拿着一本打開的書籍。書上寫道：「和平與你同在。我是世界的光。」[註 1]在基督的兩肩處各有一個圓雕：左方是握有權杖大天使加百利，右方是聖母瑪利亞[88]。這些鑲嵌畫表達了基督將永恆的力量賜予拜占庭皇帝。

西南大門馬賽克

西南大門馬賽克中的查士丁尼一世和君士坦丁一世伴在聖母和聖嬰兩側。

西南大門馬賽克位於西南大門的鼓室，來自944年，它在1849年福薩蒂負責復修工作時被發現。鑲嵌畫上的聖母坐在沒有椅背的寶座上，雙腳安放在以珍貴小石修飾的台座上，兒童時代的耶穌在她的膝上，他的左手拿着卷軸，給予祝福。站在聖母左方的是身穿禮服的君士坦丁一世，他把城市的模型送給聖母，在他身邊的文字提到：「聖人及偉大的皇帝君士坦丁」。查士丁尼一世則站在聖母右方，把阿也蘇菲亞大教堂的模型呈給聖母。聖母頭項兩側的圓雕刻有花押字「MP」和「ΘY」，那是「Mētēr」及「Theou」的縮寫，意指「上帝的母親」[89]。

後堂馬賽克

後堂馬賽克是後聖像破壞運動時期的首個鑲嵌畫，它是由牧首佛提烏一世、拜占庭皇帝米海爾三世及巴西爾一世於867年3月29日揭幕的[90]。後堂馬賽克位於後堂高處的半圓頂。鑲嵌畫上的聖母瑪利亞坐在沒有椅背的寶座上，兒童時期的耶穌在她的膝上，她的雙腳安放在台座上。這幅鑲嵌畫被相信是復原自六世紀的一幅，該鑲嵌畫在聖像破壞運動時被毀壞。這鑲嵌畫被放置在原本是金色的底面上[91]。位於後堂講壇的大天使加百利和米迦勒肖像同樣都是來自九世紀。

皇帝亞歷山大馬賽克

對於第一次來訪的遊客來說，皇帝亞歷山大馬賽克不是太容易能夠找到，它位於第二層天花的暗黑角落處。鑲嵌畫描繪著皇帝亞歷山大全身穿戴着特別服飾，右手持卷軸，左手執帶球十字架（Globus cruciger）。1949年，美國拜占庭研究所（Byzantine Institute of America）的創辦人托馬斯·惠特莫爾（Thomas Whittemore）獲得維護皇帝亞歷山大馬賽克的准許，它被認為在1894年的地震中被摧毀。在惠特莫爾逝世了八年後，研究員羅伯特·范尼斯（Robert Van Nice）在1958年發現了皇帝亞歷山大馬賽克的大部分。它不像其他阿也蘇菲亞大教堂的鑲嵌畫那樣被石膏覆蓋，皇帝亞歷山大馬賽克只是被油漆簡單地覆蓋，與周邊的鑲嵌畫圖案沒有兩樣，因此被隱藏得很好。惠特莫爾的繼承人保羅·A·安德伍德（Paul A. Underwood）把它清理[92]。

女皇佐伊馬賽克

女皇佐伊馬賽克

在南樓座東側牆壁上的女皇佐伊馬賽克出自11世紀[93]。鑲嵌畫上的基督聖像身穿深藍色長袍（拜占庭藝術的習慣），他坐在金色背景的中央位置，以右手祝頌的同時左手拿着聖經，在他頭項的兩側分別寫有「IC」及「XC」，意指「耶穌基督」（Iēsous Khristos）。身穿禮服的君士坦丁九世和佐伊女皇分別在耶穌的左右側。君士坦丁九世呈上錢包，象徵着他在教堂的奉獻；佐伊女皇手持卷軸，象徵着她作出的奉獻。君士坦丁九世頭上的文字寫道：「君士坦丁，上帝基督虔誠的皇帝、羅馬帝王、莫諾馬赫（單獨的戰鬥者）」。佐伊女皇頭上的文字寫道：「佐伊，非常虔誠的奧斯古塔」[94]。他們原來的頭部已被刮去，現時那三個是後來替換上的。早期版本的鑲嵌畫可能顯示佐伊女皇的丈夫羅曼努斯三世或她的養子米海爾四世。另有一說法認為這幅鑲嵌畫原本是描繪著更早期的皇帝及女皇，後來被換上這個版本[95]。

科穆寧馬賽克

科穆寧馬賽克與女皇佐伊馬賽克同樣位於南樓座東側牆壁，出自1122年。鑲嵌畫上的聖母瑪利亞如同其他拜占庭藝一樣身穿深藍色長袍，她把兒童時的耶穌抱在膝上，耶穌以右手祝頌的同時左手執卷軸。約翰二世站在聖母右側，身穿鑲有貴石的服裝，他呈上錢包，表示皇室對教堂的奉獻。女皇伊林娜站在聖母左側，她身穿禮服呈上卷宗。鄰近的一條壁柱描繪着他們的長子亞歷克修斯·科穆寧，他憂傷的臉容反映他在1122年死於結核[96]。從這幅鑲嵌畫可以看得到它與女皇佐伊馬賽克的分別。科穆寧馬賽克上的人物面容更為逼真，不再使用理想化表述。鑲嵌畫上的伊林娜女皇有着一頭編成辮子的金髮，顯示她的匈牙利血統，而約翰二世的面目威嚴。

三聖像馬賽克

三聖像馬賽克
三聖像鑲嵌畫的細節

三聖像馬賽克可能出自1261年，它被用來表示結束了57年羅馬天主教的統治，回歸正教信仰[97]。這是第三幅位於上層帝王樓座的鑲嵌畫。

北鼓室馬賽克

北鼓室馬賽克展示了多位聖人，該鑲嵌畫的位置相當高，無法觸及，因而能夠保存至今。鑲嵌畫描寫身穿十字架白袍的約翰一世及伊格內修斯站立，手持鑲有寶石的聖經[98]，他們的名字以希臘文寫在塑像的四周，讓訪客得以辨識。其他鼓室的鑲嵌畫未能保存不是由於鄂圖曼征服者的故意破壞，而是因為頻繁的地震。

二十世紀的復原

1930年代，來自美國拜占庭研究所、托馬斯·惠特莫爾率領的一支隊伍發現了許多鑲嵌畫。他們決定把那些被石膏掩蓋的簡單十字架鑲嵌畫原封不動，而把其他主要的鑲嵌畫揭露。

作為一所歷史悠久的教堂和清真寺，復原工作面臨特殊的挑戰。基督肖像鑲嵌畫雖然逐漸被揭露，但一些重要、歷史著名的伊斯蘭藝術可能因此而被摧毀。復原者嘗試在保存基督教及伊斯蘭文化之間取得平衡。教堂正廳圓頂上的伊斯蘭書法是否應移除更引發了爭議，因為在書法之下覆蓋着基督鑲嵌畫（假設鑲嵌畫仍完好）[99]。

爭議

現今用途

土耳其總統穆斯塔法·凱末爾·阿塔圖爾克下令把阿也蘇菲亞大教堂變成博物館，禁止把此處用作宗教禮拜場所[100]。

不過在2006年，有報導指土耳其政府允許把阿也蘇菲亞大教堂博物館的一些小房間用作小型祈禱室，供博物館職員開放給基督徒及穆斯林使用[101]。

恢復教堂用途的運動

2007年，美國商人及政客克里斯·斯皮魯（Chris Spirou）啟動了一個名為「解放阿也蘇菲亞大教堂會議」的運動，支持恢復阿也蘇菲亞大教堂原本的用途[102]。2007年6月20日，他在美國國會人權委員會核心小組上作證，在聽證會完結時，核心小組主席及外交事務委員會的主席湯姆·蘭托斯發言道：「人權委員會在25年來調查過的全球侵犯人權的個案裏，當中最重要的是宗教自由，核心小組格外關注有關聖地被強迫轉變用途的人權侵害，當中又以阿也蘇菲亞大教堂最為重要。」[103]克里斯·斯皮魯又曾在俄羅斯媒體的訪問裏強調了這件事[104][105]。

改建成清真寺

2020年7月，土耳其最高行政法院裁定將聖蘇菲亞大教堂改建為清真寺，引起包括UNESCO在內多個國家和國際組織的反對。[106]7月10日，希臘總理基里亞科斯·米佐塔基斯發表書面聲明中強烈地譴責土耳其將聖蘇菲亞大教堂改建為清真寺的決定。稱這一決定冒犯了所有承認該聖蘇菲亞大教堂為世界遺產的人。並影響希臘、歐盟與土耳其之間的關係[107]。土耳其總統雷傑普·塔伊普·埃爾多安則對此保證，聖蘇菲亞大教堂改建為清真寺後，也會允許非穆斯林入內參觀。並表示土耳其有權決定將聖蘇菲亞大教堂用作任何用途，要求各方尊重土耳其的法律和行政部門作出的決定[108]。

註釋

  1. ^ 第一句見《約翰福音》第20章第19節參與《約翰福音》第20章第26節參，第二句見《約翰福音》第8章第12節參。

參考文獻

  1. ^ Η ιστορία της Αγια-Σοφιάς. ISTODATA. [2020-08-14]. （原始內容存檔於2020-08-07）. 
  2. ^ 阿亚索菲亚的守护者“格力”. TRT. [2020-08-14]. （原始內容存檔於2020-09-15）. 
  3. ^ Marlise Simons. Center of Ottoman Power. New York Times. 1993-08-22 [03-04-2010]. （原始內容存檔於2016-03-05） （英語）. 
  4. ^ Robert S. Nelson. Hagia Sophia, 1850-1950: holy wisdom modern monument. University of Chicago Press. 2004年: 第80頁. ISBN 0226571718 （英語）. 
  5. ^ Steven L. McKenzie、Matt Patrick Graham. The Hebrew Bible today: an introduction to critical issues. Westminster John Knox Press. 1988年: 第149頁. ISBN 066425652X （英語）. 
  6. ^ John Binns. An introduction to the Christian Orthodox churches. Cambridge University Press. 2002年: 第57頁 [2010-04-02]. ISBN 0521667380. （原始內容存檔於2011-09-17） （英語）. 
  7. ^ Nurettin Can Gülekli. Hagia Sophia. Turkish Press, Broadcasting and Tourist Dept. 1952年: 第7頁 （英語）. 
  8. ^ Rudolf Stegers. Sacred buildings: a design manual. Springer. 2008年: 第15頁. ISBN 3764366834 （英語）. 
  9. ^ Michael Woods、Mary B. Woods. Seven Wonders of the Ancient Middle East. Twenty-First Century Books. 2008年: 第59頁. ISBN 0822575736 （英語）. 
  10. ^ Richard C. Frucht. Eastern Europe: an introduction to the people, lands, and culture. ABC-CLIO. 2005年: 第853頁. ISBN 1576078000 （英語）. 
  11. ^ 11.0 11.1 Hagia Sophia. Arch Net. [03-04-2010]. （原始內容存檔於2009-01-05） （英語）. 
  12. ^ National Geographic Society. National geographic. 第122冊. National Geographic Society. 1962年: 第848頁 （英語）. 
  13. ^ Trudy Ring、Robert M. Salkin、Sharon La Boda. International Dictionary of Historic Places: Southern Europe. Taylor & Francis. 1996年: 第347頁. ISBN 1884964028 （英語）. 
  14. ^ 14.0 14.1 聖索菲亞大教堂改清真寺 埃爾多安難忘奧斯曼帝國. 法國國際廣播電臺. 2020-07-10 [2020-07-11]. （原始內容存檔於2020-07-12）. 
  15. ^ Matthew Bunson. OSV's encyclopedia of Catholic history. Our Sunday Visitor Publishing. 2004年: 第806頁. ISBN 1592760260 （英語）. 
  16. ^ Jonathan Bardill. Brickstamps of Constantinople. 第1-2卷. Oxford University Press. 2004年: 第54頁. ISBN 0199255229 （英語）. 
  17. ^ Dennis O'Neill. Passionate Holiness: Marginalized Christian Devotions for Distinctive Peoples. Trafford Publishing. 2010年: 第53頁. ISBN 1426925050 （英語）. 
  18. ^ W. R. Lethaby、Harold Swainson. The Church of Sancta Sophia, Constantinople a Study of Byzantine Building. Kessinger Publishing. 2004年: 第18頁. ISBN 1417948396 （英語）. 
  19. ^ Jane Taylor. Imperial Istanbul: a traveller's guide, includes Iznik, Bursa and Edirne. Palgrave Macmillan. 1998年: 第49頁. ISBN 1860642497 （英語）. 
  20. ^ Brickstamps of Constantinople，第1-2卷，第55頁
  21. ^ Edward N. Luttwak. The Grand Strategy of the Byzantine Empire. Harvard University Press. 2009年: 第115頁. ISBN 0674035194 （英語）. 
  22. ^ W Emerson、RL Van Nice. Hagia Sophia and the First Minaret Erected after the Conquest of Constantinople. American Journal of Archaeology. 1950, 54 (1): 28–40 （英語）. 
  23. ^ Fatih Cimok. Saint Sophia. A Turizm Yayinlari. 2009年: 第51頁. ISBN 9757199451 （英語）. 
  24. ^ James Allan Stewart Evans、J. A. S. Evans. The age of Justinian: the circumstances of imperial power. Routledge. 2000年: 第217頁. ISBN 0415237262 （英語）. 
  25. ^ Association of Collegiate Schools of Architecture. Proceedings of the ACSA annual meeting. Association of Collegiate Schools of Architecture. 1986年: 第150頁 （英語）. 
  26. ^ Emerson Howland Swift. Hagia Sophia. Columbia University Press. 1940年 （英語）. 
  27. ^ Gian Pietro Brogiolo、Nancy Gauthier、Neil Christie. Towns and their territories between late antiquity and the early Middle. BRILL. 2000年: 第327頁. ISBN 9004118691 （英語）. 
  28. ^ W. Eugene Kleinbauer、Antony White、Henry Matthews. Hagia Sophia. Scala Publishers. 2004年: 第33頁. ISBN 1857593081 （英語）. 
  29. ^ 29.0 29.1 Cynthia Stewart. The Catholic Church: A Brief Popular History. Saint Mary's Press. 2008年: 第138頁. ISBN 0884899675 （英語）. 
  30. ^ Will Pryce. World Architecture: The Masterworks. Thames & Hudson. 2008年: 第48頁. ISBN 0500342482 （英語）. 
  31. ^ John Francis Baldovin. The urban character of Christian worship: the origins, development, and meaning of stational liturgy. Pont. Institutum Studiorum Orientalium. 1987年: 第175頁 （英語）. 
  32. ^ Manolēs Chatzēdakēs. Studies in Byzantine art and archaeology. Variorum Reprints. 1974年: 第10頁. ISBN 0902089242 （英語）. 
  33. ^ American Philological Association、Philological Association of the Pacific Coast. Transactions and proceedings of the American Philological Association. 第78冊. Published for the Association by the Press of Case Western Reserve University. 1947年: 第182頁 （英語）. 
  34. ^ Emmanuel P. Baltsavias、Manos Baltsavias、Armin Gruen、Luc Van Gool、Maria Pateraki. Recording, modeling and visualization of cultural heritage. Taylor & Francis. 2006年: 第55–56頁. ISBN 041539208X （英語）. 
  35. ^ John Freely. The companion guide to Istanbul and around the Marmara. Companion Guides. 2000年: 第30頁. ISBN 1900639319 （英語）. 
  36. ^ İlhan Akşit. Ancient civilisations of Anatolia and historical treasures of Turkey. G. Sanatlar. 1982年: 第226頁 （英語）. 
  37. ^ Robert F. Taft. The great entrance. Pont. Institutum Studiorum Orientalium. 1975年: 第110頁 （英語）. 
  38. ^ The companion guide to Istanbul and around the Marmara，第5頁
  39. ^ International Dictionary of Historic Places: Southern Europe，第343頁
  40. ^ R. Scott Peoples. R. Scott Peoples. Wildside Press LLC. 2008年: 第27頁. ISBN 0809572214 （英語）. 
  41. ^ Stavros Boinodiris、Stavros Boinodiris PH D. Andros Odyssey: Byzantine Kalivarion:705 Ad-1078 Ad. iUniverse. 2004年: 第131頁. ISBN 0595320147 （英語）. 
  42. ^ Kenneth Parry. Depicting the Word: Byzantine iconophile thought of the eighth and ninth centuries. BRILL. 1996年: 第179頁. ISBN 9004105026 （英語）. 
  43. ^ Semavi Eyice. Ayasofya. Yapı ve Kredi Bankası. 1984年: 第38頁 （英語）. 
  44. ^ John Julius Norwich. Byzantium: the apogee. Viking. 1991年: 第96頁 （英語）. 
  45. ^ Jonathan Harris. Constantinople: capital of Byzantium. Hambledon Continuum. 2007年: 第131頁. ISBN 184725179X （英語）. 
  46. ^ 46.0 46.1 The companion guide to Istanbul and around the Marmara，第30頁
  47. ^ Construction for the Third Time. Explore Turkey. [05-04-2010]. （原始內容存檔於2005-02-19） （英語）. 
  48. ^ David Talbot Rice. Byzantine painting: the last phase. Dial Press. 1968年: 第29頁 （英語）. 
  49. ^ Kenneth Meyer Setton. The Papacy and the Levant, 1204-1571: The Thirteenth and fourteenth centuries. American Philosophical Society. 1976年: 第13頁. ISBN 0871691140 （英語）. 
  50. ^ Saint Sophia，第133頁
  51. ^ The companion guide to Istanbul and around the Marmara，第34頁
  52. ^ 52.0 52.1 Ayasofya，第41頁
  53. ^ Pedro Tafur. Travels and Adventures. Routledge. 1926年: 第138–148頁 （英語）. 
  54. ^ G. Gerola. Le vedute di Costantinopoli di Cristoforo Buondemonti. 1931年: 第247–279頁. 
  55. ^ Baron Patrick Balfour Kinross. Hagia Sophia. Newsweek. 1972年: 第107頁 （英語）. 
  56. ^ I. Mungan. Hagia Sophia and Mimar Sinan. Taylor & Francis. 2004年: 第383–384頁. ISBN 9058096424 （英語）. 
  57. ^ Baron Patrick Balfour Kinross. Hagia Sophia. Newsweek. 1972年: 第107頁 （英語）. 
  58. ^ W. Eugene Kleinbauer、Antony White、Henry Matthews. Hagia Sophia. Scala Publishers. 2004年: 第106頁. ISBN 1857593081 （英語）. 
  59. ^ Hagia Sophia（1972年），第119頁
  60. ^ Justin Pollard. Wonders of the ancient world: antiquity's greatest feats of design and engineering. Quercus. 2008年: 第167頁 （英語）. 
  61. ^ Hagia Sophia. archnet. [2010-05-29]. （原始內容存檔於2009-01-05） （英語）. 
  62. ^ Spencer P.M. Harrington. Restoring the Hagia Sophia. .archaeology. June 2, 1998 [2010-05-24]. （原始內容存檔於2010-08-17） （英語）. 
  63. ^ 1998 world monuments watch list of 1OO most endangered sites (PDF). World MonuMents Fund. [2010-05-29] （英語）. [失效連結]
  64. ^ Rediscover Hagia Sophia. estanbul 2010. 2010-01-26 [2010-05-25]. （原始內容存檔於2012-07-30） （英語）. 
  65. ^ 17-year-old scaffolding removed from Hagia Sophia Museum. Today's Zaman. 27 January 2010. （原始內容存檔於2015年6月2日） （英語）. 
  66. ^ Gall, Carlotta. Erdogan Talks of Making Hagia Sophia a Mosque Again, to International Dismay. The New York Times. 2020-07-08 [2020-07-11]. ISSN 0362-4331. （原始內容存檔於2020-07-11） （美國英語）. 
  67. ^ Shaun Tougher. The reign of Leo VI (886-912): politics and people. BRILL. 1997年: 第123頁. ISBN 9004108114 （英語）. 
  68. ^ Pennie Sabel. Baalbek keeps its secrets. 01-09-2002 [06-04-2010]. （原始內容存檔於2006-03-11） （英語）. 
  69. ^ 王其鈞. 永恒的辉煌——外国古代建筑史. 北京: 中國建築工業出版社. : 91–92. ISBN 7112076404 （中文）. 
  70. ^ Hagia Sophia（1952年），第18頁
  71. ^ Fred S. Kleiner、Christin J. Mamiya. Study guide for Gardner's Art through the ages. Thomson/Wadsworth. 2004年: 第331頁. ISBN 0534640966 （英語）. 
  72. ^ Hagia Sophia（2004年），第88頁
  73. ^ St. Sophia Touring. explore turkey. [2010-05-22]. （原始內容存檔於2012-04-22）. 
  74. ^ Imperial Istanbul: a traveller's guide, includes Iznik, Bursa and Edirne，第53頁
  75. ^ HAGIA SOPHIA MUSEM. english.istanbul. [2010-05-22]. （原始內容存檔於2010-02-18） （英語）. 
  76. ^ Fred S. Kleiner. Gardner's Art Through the Ages: The Western Perspective. Cengage Learning. 2009年: 第235頁. ISBN 0495573604 （英語）. 
  77. ^ In the Hands of a Child. In the Hands of a Child Grades 6-12, Project Pack Materials & Structures. In the Hands of a Child. : 第12頁 （英語）. 
  78. ^ Hagia Sophia. explor eistanbul. [2010-05-20]. （原始內容存檔於2010-03-16） （英語）. 
  79. ^ Fatih Cimok. Saint Sophia. A Turizm Yayinlari. 2005年: 第65頁. ISBN 9757199451 （英語）. 
  80. ^ International Dictionary of Historic Places: Southern Europe，第346頁
  81. ^ Roy Bolton. Russian Orientalism: Central Asia & the Caucasus. Sphinx Fine Art. : 第160頁. ISBN 1907200002 （英語）. 
  82. ^ 82.0 82.1 St. Sophia Main Body. explor eistanbul. [2010-05-22]. （原始內容存檔於2012-04-22） （英語）. 
  83. ^ Istanbul - Hagia Sophia Museum Mahmut I Library. turkey holidays guide. [2010-05-20]. （原始內容存檔於2010-04-13） （英語）. 
  84. ^ Sultan's Lodge. [2010-05-20]. （原始內容存檔於2010-06-19） （英語）. 
  85. ^ Al Altan. Visiting Hagia Sophia Museum. focusmm. [2010-05-21]. （原始內容存檔於2010-03-28） （英語）. 
  86. ^ John Renard. Seven doors to Islam: spirituality and the religious life of Muslims. University of California Press. 1996年: 第136頁. ISBN 0520204174 （英語）. 
  87. ^ Natalia Teteriatnikov、Dumbarton Oaks. Mosaics of Hagia Sophia, Istanbul: the Fossati restoration and the work of the Byzantine Institute. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. 1998年. ISBN 0884022641 （英語）. 
  88. ^ The companion guide to Istanbul and around the Marmara，第36頁
  89. ^ Karen Tate. Sacred Places of Goddess: 108 Destinations. CCC Publishing. 2006年: 第99頁. ISBN 1888729112 （英語）. 
  90. ^ Robin Cormack、Ernest J. W. Hawkins. Dumbarton Oaks papers, Issue 31. Dumbarton Oaks Center for Byzantine Studies. 1977年: 第238頁 （英語）. 
  91. ^ Robin Cormack. Icons. Harvard University Press. 2007年: 第48頁. ISBN 0674026195 （英語）. 
  92. ^ Lord Kinross. Hagia Sophia: A History of Constantinople. Newsweek. 1972年: 第132–133頁 （英語）. 
  93. ^ Anonymous. Istanbul 1993. Keskĭn Color Kartpostalcilik. 2003年: 第36頁 （英語）. 
  94. ^ Rosie Ayliffe. The rough guide to Turkey. Rough Guides. 2003年: 第118頁. ISBN 1843530716 （英語）. 
  95. ^ The companion guide to Istanbul and around the Marmara，第44頁
  96. ^ Imperial Istanbul: a traveller's guide, includes Iznik, Bursa and Edirne，第58頁
  97. ^ Icons，第54頁
  98. ^ Mosaics. .hagia-sophia.net. [2010-05-17]. （原始內容存檔於2010-01-18） （英語）. 
  99. ^ Hagia Sofia. World Architecture Images. [11-04-2010]. （原始內容存檔於2011-03-10） （英語）. 
  100. ^ AYASOFYA MÜZESİ. Istanbul Government. [11-04-2010]. （原始內容存檔於2012-01-24） （土耳其語）. 
  101. ^ İbadete açık Ayasofya. Sabah. 04-07-2006 [11-04-2010]. （原始內容存檔於2012-04-13） （英語）. 
  102. ^ Agia Sophia－A Holy Site Violated. Free Agia Sophia Council. [11-04-2010]. （原始內容存檔於2010-02-13） （英語）. 
  103. ^ Press Release. Free Agia Sophia Council. 2007-06-27 [11-04-2010]. （原始內容存檔於2010-03-02） （英語）. 
  104. ^ Константинопольская София — мать всех церквей. pravoslavie.ru. 2007-10-29 [11-04-2010]. （原始內容存檔於2015-09-24） （俄語）. 
  105. ^ Крис Спиру. Возвращение Святой Софии. Zavtra. 2009-04-22 [11-04-2010]. （原始內容存檔於2011-09-02） （俄語）. 
  106. ^ Hagia Sophia: Turkey turns iconic Istanbul museum into mosque. BBC. 2020-07-10 [2020-07-10]. （原始內容存檔於2020-07-11）. 
  107. ^ Greece condemns Turkey's decision to convert Hagia Sophia into mosque | The Star. www.thestar.com.my. [2020-07-11]. （原始內容存檔於2020-07-13）. 
  108. ^ Turkish President Erdogan announces first prayers at Hagia Sophia after mosque ruling. www.youtube.com. [2020-07-11]. （原始內容存檔於2020-09-05）. 

延伸閱讀

  • Balfour, John Patrick Douglas. Hagia Sophia. W.W. Norton & Company. 1972. ISBN 978-0-88225-014-4. 
  • Cimok, Fatih. Hagia Sophia. Milet Publishing Ltd. 2004. ISBN 978-975-7199-61-8. 
  • Doumato, Lamia. The Byzantine church of Hagia Sophia: Selected references. Vance Bibliographies. 1980. ASIN B0006E2O2M. 
  • Goriansky, Lev Vladimir. Haghia Sophia: analysis of the architecture, art and spirit behind the shrine in Constantinople dedicated to Hagia Sophia. American School of Philosophy. 1933. ASIN B0008C47EA. 
  • Glinavos, I. Hagia Sophia at ICSID? The Limits of Sovereign Discretion. European Yearbook of International Economic Law 12. Berlin, Heidelberg: Springer. 2021: 253–273. ISBN 978-3-031-05082-4. doi:10.1007/8165_2021_78. 
  • Harris, Jonathan, Constantinople: Capital of Byzantium. Hambledon/Continuum (2007). ISBN 978-1-84725-179-4
  • Howland Swift, Emerson. The bronze doors of the gate of the horologium at Hagia Sophia. University of Chicago. 1937. ASIN B000889GIG. 
  • Kahler, Heinz. Haghia Sophia. Praeger. 1967. ASIN B0008C47EA. 
  • Kinross, Lord. Hagia Sophia, Wonders of Man. Newsweek. 1972. ASIN B000K5QN9W. 
  • Kleinbauer, W. Eugene; Anthony White. Hagia Sophia. London: Scala Publishers. 2007. ISBN 978-1-85759-308-2. 
  • Kleinbauer, W. Eugene. Saint Sophia at Constantinople: Singulariter in Mundo (Monograph (Frederic Lindley Morgan Chair of Architectural Design), No. 5.). William L. Bauhan. 2000. ISBN 978-0-87233-123-5. 
  • Krautheimer, Richard. Early Christian and Byzantine Architecture. New Haven, CT: Yale University Press. 1984. ISBN 978-0-300-05294-7. 
  • Mainstone, R.J. Hagia Sophia: Architecture, Structure, and Liturgy of Justinian's Great Church. London: Thames & Hudson. 1997. ISBN 978-0-500-27945-8. 
  • Mainstone, Rowland J. Hagia Sophia. Architecture, structure and liturgy of Justinian's great church. London: Thames & Hudson. 1988. ISBN 978-0-500-34098-1. 
  • Mango, Cyril; Ahmed Ertuğ. Hagia Sophia. A vision for empires. Istanbul. 1997. 
  • Mark, R.; Çakmaktitle, AS. Hagia Sophia from the Age of Justinian to the Present. Princeton Architectural. 1992. ISBN 978-1-878271-11-2. 
  • Nelson, Robert S. Hagia Sophia, 1850–1950: Holy Wisdom Modern Monument. Chicago: University of Chicago Press. 2004. ISBN 978-0-226-57171-3. 
  • Özkul, T.A. Structural characteristics of Hagia Sophia: I-A finite element formulation for static analysis. Elsevier. 2007. 
  • Scharf, Joachim:Der Kaiser in Proskynese. Bemerkungen zur Deutung des Kaisermosaiks im Narthex der Hagia Sophia von Konstantinopel. In: Festschrift Percy Ernst Schramm zu seinem siebzigsten Geburtstag von Schülern und Freunden zugeeignet, Wiesbaden 1964, S. 27–35.
  • Swainson, Harold. The Church of Sancta Sophia Constantinople: A Study of Byzantine Building. Boston, MA: Adamant Media Corporation. 2005. ISBN 978-1-4021-8345-4. 
  • Weitzmann, Kurt, ed., Age of spirituality: late antique and early Christian art, third to seventh century 互聯網檔案館的存檔，存檔日期26 April 2015., no. 592, 1979, Metropolitan Museum of Art, New York, ISBN 978-0-87099-179-0
  • Xydis, Stephen G. The Chancel Barrier, Solea, and Ambo of Hagia Sophia. The Art Bulletin. 1947, 29 (1): 1–24. ISSN 0004-3079. JSTOR 3047098. doi:10.2307/3047098. 
  • Yucel, Erdem. Hagia Sophia. Scala Publishers. 2005. ISBN 978-1-85759-250-4. 

文章

鑲嵌藝術

外部連結

維基共享資源中相關的多媒體資源：阿也蘇菲亞（分類）
外部圖片連結
image icon 360° 全景圖 (virtual tour)
維基文庫在1905版《新國際百科全書》有有關聖蘇菲亞大教堂的描述。（英文）
鑲嵌畫
取自 "https://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=阿亚索菲亚&oldid=84529831"